zaterdag 6 oktober 2012

Wie was Rudolf Steiner?


Wie was Rudolf Steiner? (met Duitse en Engelse teksten)



Binnen antroposofische gelederen is er al sinds het begin van de 20e eeuw gedacht en gespeculeerd over wie Rudolf Steiner in vorige incarnaties geweest zou kunnen zijn. Of dit moreel gezien laakbaar is of niet is hier niet het onderwerp van dit artikel.
Diverse openbaar toegankelijke boekwerken en internetartikelen  zijn aan deze vraagstelling gewijd.

Bronnen.
   

Het boek van Margarete Kirchner-Bockholt:
Die Menschheitsaufgabe Rudolf Steiners und Ita Wegman neemt daarin een belangrijke plaats in naast het onderzoek van Adolf Arenson. Hier wordt verder niet ingegaan op Ita Wegman. (in de boeken van Zeylmans wordt hier wel uitgebreid op ingegaan)

Uit diverse bronnen komt onderstaand rijtje tevoorschijn. Het is geen geheim want er is op internet volop over te vinden.

1. Eabani (Enkidu) (3000 BC-beginning of Kali Yuga) --- the "wild man" of the Gilgamesh saga
2. Cratylus (Kratylos) (6th or 7th C. BC) --- priest of Temple of Ephesus; subject of dialogue of Plato where eurythmy is described. (I translated this whole dialogue in 1980 as part of my Ancient Greek studies at UT-Austin.)
3. Aristotle (4th C. BC)
4. Schionatulander (9th-10th century) --- Steiner's 1st post-Christian incarnation which puts him in the Grail stream. I believe he was killed because he was mistaken for Parsifal. (He dies in Sigune's arms. She is said to be Ita Wegman. Some a-pops reverse the two of them.)
5. St. Thomas Aquinas (1225-1270)
6. Rudolf Steiner (1861-1925)

Ook o.a. in een engelstalige versie te vinden.


Dit  (boven) zijn gegevens die zo open en bloot op het internet circuleren. Ook nederlandstalig.
Of het allemaal correct is, is niet aan de auteur om te bepalen. De betreffende boeken geven redenen soms aanknopend aan mededelingen van Rudolf Steiner zelf, soms ook van zijn leerlingen, die zouden pleiten voor deze incarnatiereeks. Soms ook is het wilde speculatie. Rudolf Steiner schijnt zelf gezegd te hebben dat zijn incarnatielijn als een rode draad door de hele historie heen loopt.

Boddhisattva Maitreya.

Een heikel thema wat in bovenstaande (nog) niet terug te vinden is, is Rudolf Steiners verhouding tot de grote ingewijden zoals deze bekend zijn uit het verleden.
Er is door diverse partijen over gespeculeerd dat Steiner Zarathoestra of Christian Rosenkreutz of z34elfs meester Jezus geweest zou kunnen zijn of Jeshu Ben Pandira en ook Abraham.
Over dit thema hebben zich wederom weer diverse andere auteurs gebogen en de argumenten voor en tegen breed uitgemeten. Hierbij blijkt dat e.e.a. soms in grove tegenspraak met elkaar is of lijkt te zijn. Enkele van deze argumenten staan in de planning om in latere artikelen nog eens een keer belicht te worden in dit blog.
Enkele schrijvers die zich uiteengezet hebben met dit thema zijn (klik op de naam voor een link naar verdere informatie):

Heinz Eckhoff , interessant is ook zijn visie op Abraham
Mara Friederich
Hans Gessner
Judith von Halle  (Steiner Serapis)
Hermann Keimeyer wel beschouwt als een soort Benjamin Creme binnen antroposofische gelederen.
Johanna von Keyserlingk  (Steiner kanaal voor Heilige Geest)
Daskalos (Stylianos Atteshlis)
Mieke Mosmuller 
Robert Powell Tombergfan
Sergej Prokofieff (Rudolf Steiner und die Meister des esoterischen Christentums) ( ook )
Harrie Salman Tombergfan
Willy Seiss Tombergfan
Valentin Tomberg (is zeer controversieel wegens zijn latere betrekkingen tot het katholicisme) en hier, leest u hier een brief van hem aan het eind van zijn leven. Daar beschrijft hij zijn verhouding tot Steiner en de anthroposofie. (Nederlands vertaald)
Joel Wendt   en hier een uiteenzetting inzake dit thema van de auteur op een forum van aardespiegel

Een aparte plaats neemt in, vanwege persoonlijke ervaringen van de auteur nml.  Nicolaas de Jong. Door de auteur Gerard Hermans zijn er 2 artikelen geschreven over deze persoon. Een van deze artikelen is destijds ook ingediend voor plaatsing in Motief, maar het artikel werd destijds door Michel Gastkemper (hoofdredacteur van Motief (lijfblad Avin) afgewezen, die destijds ook al  in de redactie van Motief zat.; Gerard vind het artikel nu te gedateerd om nog gepubliceerd te worden, maar wellicht dat er een update van kan plaatsvinden? Destijds was de motivatie voor publicatie: maar er moet toch iemand zeggen dat de koning geen kleren aan heeft!. Maar er zijn nog genoeg andere bronnen waar men zelf research kan doen. NB het is ondertussen lang genoeg geleden om het archief open te stellen waar deze artikelen staan  1 en 2 ).
 activiteiten NdJ vroeger en nu:
 idem

Een aantal van bovengenoemde auteurs wordt als controversieel gezien, misschien juist wel omdat zij zich met dit thema hebben bezig gehouden.

In  anthrowiki staat het volgende vermeld (Duits), gezien het slot van het artikel geplaatst (gekleurde tekst) door een Tomberg sympathisant:.

Die Bodhisattva-Frage innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft 

Bereits zu Lebzeiten von Rudolf Steiner stellten sich die Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft die Frage, wer es denn sein könne, wenn der Maitreya Bodhisattva von Rudolf Steiner ausgerechnet als der eigentliche Verkünder des ätherischen Christus bezeichnet wurde, von dem er selbst gewissermassen nur ein Vorläufer sei. "Noch in diesem  Jahrhundert - und immer mehr Menschen in den nächsten Jahrtausenden - werden Menschen dazu kommen, den Christus zu schauen in seiner Äthergestalt.(...) Derjenige, der diese Wissenschaft im höchsten Maße besitzen wird, wird der Maitreya-Buddha sein, der in ungefähr 3000 Jahren kommen wird." (GA 118, Vortrag vom 27.02.1910, S. 91). "Der Bodhisattva, der an Gautamas Stelle trat, als dieser zum Buddha wurde, wird niedersteigen in der Gestalt des Maitreya-Buddha, um die Menschen zur vollen Anerkennung des Christus zu bringen. Er wird der größte der Verkünder des Christus-Impulses sein und vielen das Erlebnis von Damaskus möglich machen." (GA 118, Vortrag vom 13.04.1910, S. 227). Viele Anthroposophen glaubten aufgrund der verbürgten Aussage von Rudolf Steiner, dass dieser Bodhisattva noch im 20. Jahrhundert sein Verkünder-Wirken von der "Wiederkunft Christi" beginnen werde, dass er selbst es sei - dass also Rudolf Steiner der Maitreya Bodhisattva sei. Zuerst verbreitete diese Auffassung Adolf Arenson, wenngleich ihm Elisabeth Vreede heftig widersprach. Doch nach und nach teilten immer mehr Anthroposophen, so etwa Herbert Wimbauer und Heinz Eckhoff die These von der Bodhisattvaschaft Rudolf Steiners. Als erste war es wohl Elisabeth Vreede, die einen anderen Verdächtigen präsentierte, nämlich Valentin Tomberg. Dieser hatte in den späten 30er Jahren nämlich eine vielbeachtete Vortragsreihe über die "Wiederkunft Christi im Ätherischen" gehalten. Auch diese Sicht gewann viele Anhänger. So übernahm diese Variante, neben Willi Seiß und Hermann Keimeyer, die beide aus eigenem Schauen schöpften auch der Kölner Jurist Prof. Dr. Martin Kriele, der in einem Artikel in der Zeitschrift NOVALIS, Ausgabe 03/2003 denn auch erklärte, wie es kommen konnte, dass Valentin Tomberg selbst diese Variante zu seinen Lebzeiten brüsk abwies. Noch heute ist diese Frage letztlich offen, doch eine gewisse Wahrscheinlichkeit spricht in der Tat für die Tomberg-Variante.


Het zal duidelijk zijn dat hierover het laatste woord nog niet gesproken en geschreven is. Bovenstaande is tegenwoordig allemaal uitvoerig te vinden na enig speurwerk op het internet.
Op de website anthrowiki staan naast waardevolle bijdragen over antroposofie ook zeer persoonlijke visies van Michael Heinen Anders zelf verwerkt. Info over Judith von Halle, Tomberg, Robert Powell, Hermann Keimeyer, Willy Seiss e.a. zijn dan ook absoluut onbetrouwbaar en hevig gekleurd door de bril van Michael Heinen Anders.

Enkele uitspraken van Steiner zelf i.v.m. Jeshu ben Pandira verdienen het gekend te worden:

"In dem fleischlichen Leibe dieses Jeshu ben Pandira war verkörpert der Nachfolger jenes Bodhisattva, weicher in seiner letzten Erdeninkarnation in seinem neunundzwanzigsten Jahre zum Gotama Buddha aufgestiegen ist. Jeder Bodhisattva, der zu einem Buddha aufsteigt, hat einen Nachfolger. Diese orientalische Tradition ist durchaus auch entsprechend den okkulten Forschungen. Und jener Bodhisattva, der damals gewirkt hat für die Vorbereitung des Christus-Ereignisses, war immer wieder und wieder verkörpert. Eine dieser Verkörperungen ist auch für das zwanzigste Jahrhundert anzusetzen. Es ist nicht möglich, in dieser Stunde Genaueres über die Wiederverkörperung dieses Bodhisattva zu sagen; es kann aber einiges gesagt werden über die Art, wie man einen solchen Bodhisattva in seiner Wiederverkörperung erkennen kann. GA 130
Jener Bodhisattva ist es, der zur bestimmten Zeit zum Buddha werden soll. Und zwar ist die Zeit genau festgestellt, wann der Nachfolger des Gautama Buddha, der Maitreya, zum Buddha wird: fünftausend Jahre nach der Erleuchtung des Buddha unter dem Bodhibaume. Ungefähr dreitausend Jahre nach unserer Zeit wird die Welt die Maitreya-Buddha-Inkarnation erleben, welche die letzte Reinkarnation des Jeshu ben Pandira sein wird. Dieser Bodhisattva, der als Maitreya-Buddha kommen wird, der in seiner Wiederverkörperung im Fleisch auch in unserem Jahrhundert im physischen Körper kommen wird aber nicht als Buddha -, der wird es sich zur Aufgabe machen, der Menschheit alle wirklichen Begriffe über das Christus-Ereignis zu geben.
GA 130. 17-9-1911
Viele von den Dingen, die ich heute gesagt habe, können nur mit Mitteln der okkulten Forschung kontrolliert werden. Aber ich fordere Sie auf, mir diese Dinge nicht zu glauben, sondern sie zu prüfen an alledem, was Sie aus dem Leben der Geschichte kennen, überhaupt an allem, was Sie erfahren können, und ich bin vollständig ruhig darüber, daß, je genauer Sie prüfen, desto genauer Sie sie bestätigt finden. Ich appelliere in der Zeit des Intellektualismus nicht an Ihren Autoritätsglauben, sondern an Ihre intellektuelle Prüfung. Und der Bodhisattva des zwanzigsten Jahrhunderts wird auch nicht appellieren an irgendwelche Vorverkündiger, die ihn als Maitreya-Buddha proklamieren, sondern an die Kraft seines eigenen Wortes, und wird als Mensch allein in der Welt stehen.
21-9-1911

Degenen, die wat thuis zijn in de geesteswetenschap, kennen de opvolger van Boeddha wel en er zal ook wel een tijd komen, waarin over deze zaken uitvoeriger gesproken kan worden en waarin ook de naam van deze Boddhisatva, die dan Maitreya-Boeddha zal heten, genoemd mag worden; omdat er nu al zoveel dingen gezegd zijn, die in de buitenwereld onbekend zijn, zullen we er niet verder op ingaan.
GA114 25-9-1909

Der Nachfolger des Gautama-Buddha-Bosaltvas wurde jene Individualität, welche damals, hundert Jahre vor Christus, als Jesus ben Pandira inkarniert war, als ein Verkünder des Christus im physischen Leibe.
Er ist nun der Bodhisattva der Menschheit, bis er einst nach dreitausend Jahren, von heute an gerechnet, seinerseits zum Buddha aufrücken wird. Er wird also gerade fünftausend Jahre brauchen, um aus einem Bodhisattva ein Buddha zu werden. Er, der nahezu alle hundert Jahre einmal verkörpert gewesen ist seitdem, er ist auch jetzt schon verkörpert und wird der eigentliche Verkünder des Christus im ätherischen Gewande sein, gleichwie er damals den Christus als physischen Christus vorausverkündete. Und viele von uns werden es noch selbst erleben, daß es in den dreißiger Jahren Menschen geben wird - und später im Laufe dieses Jahrhunderts immer mehr und mehr -, die den Christus in ätherischem Gewande schauen werden. Um dies vorzubereiten, ist Geisteswissenschaft da, und jeder, der mitarbeitet an dem geisteswissenschaftlichen Werke, hilft mit an diesem Vorbereiten.
Ga 130 4-11-1911

Durch ein Gesetz, welches auch in künftigen Vorträgen bewiesen und auseinandergesetzt werden wird, ist es eine Eigentümlichkeit dieses Bodhisattva, daß er, wenn er wiederverkörpert erscheint — und er erscheint immer wieder verkörpert im Laufe der Jahrhunderte —, seinem späteren Wirken in seiner Jugend recht unähnlich, ist, und daß immer in einem ganz bestimmten Lebenszeitpunkt dieses wiederverkörperten Bodhisattva etwas wie ein großer Umschwung, eine große Verwandlung eintritt. Oder real ausgedrückt: die Menschen werden erleben, daß da oder dort ein mehr oder weniger begabtes Kind lebt, dem man es nicht anmerkt, daß es zur Vorbereitung der künftigen Menschheitsentwickelung Besonderes zu leisten hat. Niemand zeigt in seiner Jugend, in seinen ersten Kindheitsjahren so wenig das, was er eigentlich ist — so sagt die okkulte Forschung — als gerade der, welcher sich als ein Bodhisattva verkörperen soll. Denn für einen sich verkörpernden Bodhisattva tritt ein großer Umschwung ein in einem ganz bestimmten Zeitpunkt seines Lebens. 

Verkörpert sich eine Individualität der grauen Vorzeit, zum Beispiel Moses, so ist es nicht so, wie es bei der Christus-Individualität war, wo die andere Individualität des Jesus von Nazareth die Hüllen verlassen hat. Bei dem Bodhisattva wird es so sein, daß zwar auch so etwas wie eine Auswechslung eintritt, aber die Individualität bleibt in einer gewissen Weise; und die Individualität, die dann eintritt aus grauer Vorzeit — als Patriarch und so weiter — und neue Kräfte für die Entwickelung der Menschheit bringen soll, die taucht unter; und ein solcher Mensch erlebt dadurch eine gewaltige Umwandelung. Diese Umwandelung tritt besonders zwischen dem dreißigsten und dreiunddreißigsten Jahre ein. Und immer ist es so, daß man niemals wissen kann, bevor diese Verwandlung eintritt, daß gerade dieser Leib ergriffen werden wird von dem Bodhisattva. Niemals zeigt es sich in den Jugendjahren; sondern daß gerade die späteren Jahre so unähnlich sind den Jugendjahren, das ist das Kennzeichen.
Die Art, wie die Menschheit von den Führern, besonders aber von einem Bodhisattva, der der Maitreya-Buddha werden wird, unterrichtet wird, ändert sich in den Zeitperioden gewaltig. So wie man heute Geisteswissenschaft lehrt, konnte in der griechisch-lateinischen Zeit nicht gelehrt werden, das hätte damals niemand verstanden. Damals mußte das Christus-Wesen physisch-sichtbar das Ziel der Entwickelung vorleben, und nur so konnte er damals wirken.  

Hier duidt Steiner op het vroegere werken van de bodhisattva en tegelijkertijd ook over de hedendaagse werkzaamheid. 

Boven word ook gesproken over patriarchen . Steiner noemt daar o.a. Abraham, Mozes en Ezechiël. Of hij deze onder de bodhisattvas rekent is (nog) niet duidelijk/ Bijv. van de patriarch Mozes word gezegd dat deze voordat Christus Heer van Karma geworden is dat ambt voordien vervulde.

Onderstaande gezichtspunten die bij Heinz Eckhoff te vinden zijn. Steiners verhouding tot Abraham.

„Wir haben nun gesehen bei meinem letzten Besuche hier, wie das erste Jahrtausend bei seinem Abschlusse eine Art Ersatz brachte für das Hineinschauen in die geistigen Welten, jenen Ersatz, der dadurch dem Menschen gegeben war, daß eine besondere Individualität, Abraham, ausersehen worden ist - die jene Einrichtung im physischen Gehirn besonders hatte -, ohne die alten Fähigkeiten dennoch zu einem Bewußtsein von der geistigen Welt kommen zu können. Deshalb nennen wir den ersten Teil des Kali Yuga in der Geisteswissenschaft vorzugsweise das abrahamitische Zeitalter, jenes Zeitalter, in dem der Mensch zwar den unmittelbaren Ausblick in die höheren geistigen Welten verliert, in dem ihm aber etwas erwächst wie ein Gottesbewußtsein, das nach und nach immer mehr und mehr in sein Ich hereinwächst, so daß er immer mehr und mehr den Gott vorstellt als verwandt mit dem Ich-Bewußtsein, dem menschlichen Ich-Bewußtsein. Wie das Welten-Ich, so erscheint die Gottheit demjenigen Zeitalter, dem ersten Jahrtausend im Kali Yuga, das wir an seinem Abschluß das abrahamitische Zeitalter nennen können.


Diesem abrahamitischen Zeitalter gehen
wir entgegen und dieses muß uns und wird uns Gewaltiges bringen.
Erinnern wir uns nur einmal, was eigentlich die Bedeutung des
abrahamitischen Zeitalters war.
Die Bedeutung des abrahamitischen Zeitalters war, daß sozusagen
das alte Hellsehen geschwunden ist, daß dem Menschen ein Gottesbewußtsein
gegeben ward, das mit den menschlichen Fähigkeiten eng
zusammenhängt. Alles, was die Menschheit aus diesem Gottesbewußtsein,
das an das menschliche Gehirn gebunden ist, gewinnen konnte,
ist nach und nach ausgeschöpft worden, und nur wenig ist noch auf
dem Weg dieser Fähigkeiten für das Gottesbewußtsein der Menschen
zu gewinnen, wenig nur noch. Dagegen gehen wir den genau umgekehrten
Weg in dem neuen abrahamitischen Zeitalter. Wir gehen
den Weg, der die Menschheit wiederum hinausführt aus dem bloß
physisch-sinnlichen Anschauen, aus dem Kombinieren der physischsinnlichen
Merkmale; wir gehen den Weg, der die Menschen wiederum
zurückführt in jene Regionen, in denen sie einmal vor dem abrahamitischen
Zeitalter waren. Wir gehen den Weg, der die Menschen
wieder eintreten lassen wird in Zustände natürlichen Hellsehens,
natürlich hellseherischer Kräfte. In dem Zeitalter Kali Yuga war es ja
nur die Einweihung, die hinaufführen konnte in regelrechter Weise in
die geistigen Welten. Natürlich führt die Einweihung in hohe Stufen
hinauf, die von den Menschen in sehr ferner Zukunft erst erklommen
werden können, aber die ersten Spuren eines erneuerten Hellsehens,
das auftreten wird wie eine natürliche menschliche Fähigkeit, werden
sich verhältnismäßig bald zeigen, je mehr wir in die Erneuerung des
abrahamitischen Zeitalters hinübergehen.

Es wird äußerst wichtig sein, dieses Ereignis der Christus-Erscheinung zu erfassen. Denn diesem werden andere Ereignisse nachfolgen,wie dem palästinensischen Christus-Ereignis andere Geschehnisse vorausgegangen sind. So werden diejenigen, die jenes prophetisch vorher verkündigt haben, auch nach dem charakterisierten Zeitalter, nachdem er selber wieder der Menschheit sichtbar geworden sein wird im Ätherleibe, ihm nun Nachfolger werden: jene, die ihn früher vorherverkündigt haben. Alle diejenigen, die ihn vorbereitet haben, sie werden in einer neuen Gestalt erkennbar werden denen, die durch das neue Christus-Ereignis hindurchgegangen sein werden. Wiederum erkennbar werden wird  für die Menschen dasjenige, was gelebt hat auf der Erde als Moses, Abraham und die Propheten. Und wissen wird man, daß, ebenso wie Abraham vorangegangen ist dem Christus, ihn vorbereitend, er auch die Mission übernimmt, nachher zu helfen an der Christus-Arbeit. So wächst der Mensch, wenn er nicht verschläftdas wichtigste Ereignis der nächsten Zukunft, nach und nach hinein in eine Gemeinschaft mit allen denen, die als Patriarchen dem Christus-Ereignis vorangegangen sind. (Lit.:GA 118, S. 110ff)

Er word dan ook verteld dat diegenen die als patriarchen destijds de mensheid begeleid en aangevoerd hebben van de oude helderziendheid zoals Abraham ook in deze tijd weer terug komen om de mensheid de omgekeerde weg te tonen van het denken naar helderziendheid (uiteraard met behoud van het denkvermogen). We leven nu in het nieuwe Abrahamitische tijdperk GA118). Uit genoemde citaten kan ook blijken dat de individualiteit van Abraham pas zal optreden nadat de wederkomst van Christus een feit is (1933)

Genau so, wie der Geist des Moses geherrscht hat im abgelaufenen Zeitalter bis zu uns, so beginnt nunmehr der Geist des Abraham zu walten, um gleichsam, nachdem er damals die Menschheit hereingeführt hat in ein Gottesbewußtsein innerhalb
der sinnlichen Welt, die Menschheit aus demselben nun wiederum
herauszuführen. Denn das ist ein urewiges Weltengesetz, daß sozusagen
eine jede Individualität eine bestimmte Tat periodisch mehrmals,
vor allen Dingen zweimal zu tun hat, das eine Mal wie als das
Gegenteil vom andern. Was Abraham sozusagen der Menschheit heruntergebracht
hat in das physische Bewußtsein herein, das wird er für
sie wiederum hinauftragen in die geistige Welt hinein.

So sehen wir, daß wir in wichtigen, in wesentlichen Zeitverhältnissen
leben, und wir bekommen dann einen Begriff, daß Geisteswissenschaft
zu verbreiten
heute nicht irgend etwas ist, was man aus
Vorliebe tut, sondern etwas, was von unserer Zeit gefordert wird.
Vorzubereiten die Menschheit auf große Entwickelungsmomente, das
gehört zu den Aufgaben der Geistesforschung
. Damit die Menschen
wissen werden, was sie sehen, dazu ist Geisteswissenschaft da.

Voor sommige mensen zijn deze uitspraken van Steiner over de bodhisattva het bewijs dat hij zelf een reïncarnatie van Jeshu ben Pandira zou zijn. Omdat alleen Steiner als enige in de 20e eeuw over de wederkomst van Christus heeft gesproken. Maar Steiner zegt ook dat door hem heen (met zijn volle bewustzijn, (dus niet mediamiek) maar in intuïtieve toestand) andere wezens heen kunnen spreken zoals Michael, Pandira en ook Christus en Heilige Geest en andere hiërarchische wezens..

So war gewissermaßen Jesus, der Sohn des Pandira, dazu ausersehen, sich von dem Bodhisattva, der der Maitreya Buddha werden wird und der hineinwirkte in die Essäergemeinden, inspirieren zu lassen zu solchen Lehren, welche das Mysterium von Palästina, das Mysterium des Christus verständlich machen konnten." GA 123, S. 93f

"In diesem Jeshu ben Pandira haben wir eine Persönlichkeit zu sehen, die unter dem Schutze des Bodhisattva steht, welcher der Nachfolger jenes Bodhisattva ist, der als der Sohn des Königs Suddhodana später zum Buddha geworden ist." GA 123, S. 90 

Het is ook bekend dat Helmuth von Moltke na zijn overlijden via Steiner boodschappen heeft doorgegeven.

Op 13 januari 1924 publiceerde Rudolf Steiner in het mededelingenblad van de antroposofische vereniging de Stichtsteenmeditatie. Op dezelfde dag deelde de ziel van de in 1916 overleden Helmut von Moltke via Rudolf Steiner de volgende woorden mee aan zijn vrouw. In de geestelijke wereld ziet de ziel van Moltke de 20e eeuw vanaf het einde terug, en zegt tegen zijn vrouw dat voor het einde van de eeuw de doelen van de kerststichting niet kunnen worden bereikt:

 "Ja, als men dit maar hoorde: 'beoefen geestesherinnering', 'beoefen geestesbewustzijn', 'beoefen geesteszien'. Maar de mensen zullen het pas horen als de Michaëlgeest erin slaagt in het astrale licht de sporen te vinden die leiden naar het geestenaltaar waarop de astrale vlam brandt die Ahriman vreest.

Dit zal ongetwijfeld tot het einde van de eeuw duren. Want er zijn nog geen ogen die de Christus in het etherlicht kunnen waarnemen. Ogen gevuld met de verdeeldheid die in de mensheid heerst, zullen niet in staat zijn een dergelijk zicht te hebben". 

Uit de begintijd dat Steiner nog binnen de theosofische vereniging werkte, dus de tijd nog voor het schisma tussen westerse en oosterse meesters liet ook Steiner meesters als Kuthumi en Morya door zich heen spreken. Nadat met de aanvang van het schouwen van de etherische Christus begonnen was in 1909 is dat gestopt. Oost en West gingen vanaf toen elk gescheiden wegen. meer daarover in GA 264 en GA266.


Von dieser ganz besonderen Art und Weise, wie Rudolf Steiner in den
esoterischen Stunden als Bote der Meister erlebt werden konnte, haben nur
Wenige etwas überliefert. Einer kleidete seine Erinnerung in die Worte:
«Ich erinnere mich genau, wie Rudolf Steiner hereintrat. Er war es und er
war es nicht. Wenn er zu den esoterischen Stunden kam, sah er nicht aus
wie Rudolf Steiner, sondern nur wie sein Gehäuse. <Es sprechen aus mir
die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen >,
begann er. Es war stets feierlich. Man kann das gar nicht vergessen, den
Ausdruck seines Gesichtes.» ^
Ein anderer berichtet von dem tiefen Eindruck, als er zum erstenmal an
einer esoterischen Stunde teilnehmen konnte, mit den folgenden Worten:
«Alles saß schweigend. Als Rudolf Steiner eintrat, schien mir ein überirdisches
Licht auf seinem Antlitz nachzuleuchten, aus dessen Bereich er zu
uns kam - es schien nicht bloß so: es war an dem. Wie aus unmittelbarem
Wissen und Kennen sprach er von den großen Meistern, die über uns unser
Leben und Streben lenken: Kuthumi, Morya, Jesus und Christian Rosenkreutz
- den «Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen
».Es darf so viel gesagt werden, daß die Weihe dieser Stunde unbeschreiblich
schön war. Hier erschien Rudolf Steiner ganz als der Bote einer höheren
Welt. Der Eindruck ist unvergeßlich.»
Berlin, 9. Juli 1904
Zunächst ein von Dr. Steiner gesprochenes Gebet. Dann Hinweis
darauf, daß die Meister durch Dr. Steiner sprechen, daß er nur das
Mittel ist, die Gedanken der Meister zum Ausdruck zu bringen.
Meister Morya gibt uns Aufschluß über das Ziel der menschlichen
Entwicklung. Er ist es, welcher die Menschheit ihrem Ziele
zuführt. Meister Kuthumi ist derjenige, welcher uns die Wege zu
diesem Ziele weist.

Bis zur Trennung des ersten esoterischen Arbeitskreises von der E.S.T. im
Jahre 1907 nannte Rudolf Steiner vier Meister, die mit der theosophischen
Bewegung besonders verbunden sind: die beiden Meister des Ostens, Kuthumi
und Morya, und die beiden Meister des Westens, Christian Rosenkreutz
und Meister Jesus. Nach der Trennung sprach er nur noch von den
beiden Meistern des Westens. (Anhang Hella Wiesberger GA 264)

 

September 1900

Das "Gestanden-Haben vor dem Mysterium von Golgatha" im Lebensgang Rudolf Steiners

Malte Diekmann

Bevor Rudolf Steiner sein Wirken als großer Geisteslehrer unserer Zeit beginnen konnte, mußte er in innerster geistiger Anteilnahme vor dem Mysterium von Tod und Auferstehung Christi zur Zeitenwende gestanden haben. Umstände und Hintergründe der Christus-Begegnung sind Thema dieser Schrift. Erstmals wird darin auch eine genauere zeitliche Einordnung gegeben - ein wichtiger Baustein für das Verständnis der inneren Entwicklung und der Lebensaufgabe Rudolf Steiners. 

Malte Diekmann gaat minutieus in op de levensloop van Rudolf Steiner en vind dat er rond september 1900 een grote verandering in de werkenswijze van Steiner heeft plaatsgevonden. Voordien was hij nog meer de filosoof en daarna opeens de geestelijk esoterische leraar. Maar deze gebeurtenis vond niet plaats tussen het 30e en 33e levensjaar van Steiner. Zodat de karakteristieken voor het optreden van een bodhisattva niet voor hem opgaan op fysiek gebied. In dit boek beschrijft Prokofieff dat ook heel duidelijk.

voor sommige mensen zijn deze uitspraken van Steiner het bewijs dat hij zelf een reïncarnatie van Jeshu ben Pandira zou zijn. Omdat alleen Steiner als enige in de 20e eeuw over de wederkomst van Christus heeft gesproken. Maar Steiner zegt ook dat door hem heen (met zijn volle bewustzijn, dus niet mediamiek maar in intuïtieve toestand) andere wezens heen kunnen spreken zoals Michael, Pandira en ook Christus en Heilige Geest en andere hiërarchische wezens..

So war gewissermaßen Jesus, der Sohn des Pandira, dazu ausersehen, sich von dem Bodhisattva, der der Maitreya Buddha werden wird und der hineinwirkte in die Essäergemeinden, inspirieren zu lassen zu solchen Lehren, welche das Mysterium von Palästina, das Mysterium des Christus verständlich machen konnten." GA 123, S. 93f

"In diesem Jeshu ben Pandira haben wir eine Persönlichkeit zu sehen, die unter dem Schutze des Bodhisattva steht, welcher der Nachfolger jenes Bodhisattva ist, der als der Sohn des Königs Suddhodana später zum Buddha geworden ist." GA 123, S. 90

Net zoals van Mani (trooster) kan van Rudolf Steiner ook gezegd worden dat de Heilige Geest door hem heen sprak. En daar Mani later incarneerde in Parzifal en Steiner destijds in Schionatulander hebben ze elkaar ook lijfelijk ontmoet. Er is een beeld van de 12 bodhisattvas in een kring en in hun midden de 13e Christus. De 12-heid der bodhisattvas representeerde de Heilige Geest. 6 voorschristelijke bodhisattvas bereiden het mysterie van Golgotha voor en 6 andere zullen nadien hun wijsheid over dit mysterie laten schijnen voor de mensheid.

Gravin Johanna van Keyserlingk wiens helderziendheid door Steiner bevestigd is sprak ook in die zin over hem. (in boek : Koberwitz 1924 - Geburtsstunde einer neuen Landwirtschaft.



In een gesprek met  Günther Zwahlen.. vermeldde Daskalos het volgende en dat lijkt zeer op wat Johanna van Keyserlingk (boven) dacht over Steiner.

Im weiteren Verlauf des Gesprächs fragte mich Daskalos, ob ich wisse, wer Rudolf Steiner ist. Meine Antwort: Ich weiss darüber, was er selbst gesagt hat, und was seine intimen Schüler über ihn gesagt haben. Er nickte und sagte: 'He is a very high being, one of the highest beings at all.' (Er ist ein sehr hohes Wesen, eines der höchsten Wesen überhaupt.)


Meer hierover zie.

Externe bronnen.

Wat minder bekend is dat er ten tijde van Steiner andere geestelijke stromen hebben bestaan en nog bestaan. Behalve dan die van Daskalos (overigens na 1925) elders in dit blog gerefereerd.
Enkele bronnen: w.b. Daskalos zie hier en hier en hier.

Een daar van wil ik hier noemen en daar later ook nog op terug komen in volgende artikelen. Het gaat over de stroming die samenhangt met Peter Deunov (Beinsa Douno).

Boyan Boev en Peter Deunov (engelse tekst)

Peter Deunov (Beinsa Douno)

Een (vroegere) leerling van Steiner genaamd Boyan Boev . Deze had een gesprek met Steiner, welke hem verwees naar een leermeester in Bulgarije.

  The following is a translation from the book "'The Sunrise' of the
  White Brotherhood- Sings and Plays, Learn and Lives". It was compiled
  by Vergiley Krustev.

  "Before the Balkan War, Boyan Boev was a student in Munich. Rudolph
  Steiner was his lecturer. Because of his distinctive features (his
  father was Armenian and his mother Bulgarian), Boyan Boev made an
  impression on Steiner, who asked him where he came from. When he heard
  the answer Steiner exclaimed:" You come from Bulgaria? Do you know that
  Bulgaria is one great country? It is very important country, and it,
  along with the rest of the Slav people will play a major role in the
  world future." After this conversation Steiner talked to Boev
  privately. He asked him why he had come to study here. To the answer "I
  want to become your student and learn 'higher sciences'." Steiner
  replied :"There is no need for you to be my student, because the Great
  Master is in Bulgaria. So go back there and become his pupil." Boyan
  Boev returned to Bulgaria and met the Master. He also wrote
  hundreds of pages on Rudoplh Steiner's works and translated many
  others.

  Once in a conversation, in 1911, the Master (Beinsa Douno, his physical
  name is Peter Deunov) was asked if he was familiar with Rudolph
  Steiner's works. The Master replied that he knew this eminent occult
  man. When asked to explain how he met him the Master said: "We've met
  but not in the physical world."

  In one occasion the Master said: "
Rudolph Steiner is a reincarnation of
  Pythagoras
." All the students were stunned. That meant that Rudolph
  Steiner was not just an ordinary person and ordinary spirit. He
  carried, within him, knowledge from the past. For him the Master had
  said: "Rudolph Steiner has a mission in Europe. He has to prepare the
  European mind to accept the New Teaching that is coming on Earth."
  Everybody knew that the New Teaching was the Teaching of the Master.
  Boyan Boev knew that too, but the rest of Steiner's adherents just
  didn't want to believe it.

  On 31 Dec 1922 some of Steiner's enemies burnt his School. When the
  Master was told this he smiled and said: "At the time Pythagoras let a
  woman in his School, and because of her the Greek burnt it down. But
  he didn't learn his lesson then. And now the same thing happened to
  Pythagoras, today's Steiner, again - his school was burnt down because
  of a woman. " Boyan Boev found that the name of the woman was Maria
  Sivers, who originated from Russia, was fluent in Russian, French,
  German, and English, and was Steiner's best assistant. Another student
  found the name of Pythagoras' assistant, and told the Master about it.
  He told them that this was the same person. "In major reincarnations
  these tow souls go together." - he explained.

  After his School was burnt down, his followers built new homes, out of
  stone, for his students. Pictures of the new buildings were shown to
  the Master, and was asked if they needed such homes in Bulgaria. "We
  can cope without them."-he replied. Steiner left this world on 30
  March 1925.

  Once after a lecture Boyan Boev asked the Master if there had been any
  eminent occult people. from the other world, to come to His lectures.
  The Master answered: "Rudolph Steiner and Sedir are the only ones,
  from the gone occult people, to come here for lectures in an invisible
  for you School. I had conversations with Steiner, who once told Me:
  -Master, I wonder how can you express so many great ideas and truths
  in such a simple, human language?
  -But this is not an ordinary language. This is the most precise
  language on earth and in it only can the occult Truth be delivered." "

Het mag duidelijk zijn dat dit verhaal gekleurd kan zijn door persoonlijke voorkeuren van voormalig Steiner leerling en later Deunovs leerling Boyan Boev.
Maar het kan te denken geven dat een spiritueel leraar, die op zeer veel punten van zijn wereldbeschouwing raakvlakken vertoont met de antroposofie van Rudolf Steiner, dat deze man (met de naam Beinsa Douna, Petar Danov, Peter Deunov) beweert dat Rudolf Steiner een reïncarnatie van Pythagoras zou zijn. 

Over wie Beinsa Douno zelf is volgens een aantal van zijn aanhangers is nog een ander artikel op dit blog. In ieder geval baseren deze leerlingen zich mede op uitspraken van Rudolf Steiner, die ze vervolgens toepassen op hun leraar Beinsa Douno (deze naam betekend volgens hen vertaald: de brenger van het goede door het woord). 
  
Ik vermeld het hier zonder er zelf een waardeoordeel aan te willen hangen omdat binnen de mainstream antroposofische media (in Nederland) dit niet of nauwelijks aangehaald wordt. Er wordt gezegd dat iemand in Nederland in 1999 hen mede op bepaalde ideeën heeft gebracht. Nu ken ik alleen Harrie Salman, maar misschien zijn er toch ook andere mensen mee bezig. Het zou al te makkelijk zijn om het af te doen als zijnde allemaal onzin. Althans dat is niet de insteek van de auteur van dit artikel. Maar als onderzoeksproject op dit blog zou het interessant kunnen zijn als diverse lezers zouden reageren. Een artikel is ook gewijd aan de voorspellingen van deze man tav het komende zesde tijdperk.
Later is dit boek van Salman verschenen: Rudolf Steiner & Peter Deunov

Antroposofie en Witte Broederschap over de nieuwe mens

Steiner-Pythagoras.



Pythagoras

 Als aanzet (en reactie op bovenstaande) daartoe enkele passages waar Steiner spreekt over Pythagoras.
Hij ziet hem als leerling van Zarathas (een latere incarnatie van Zarathustra) en Pythagoras wordt weergeboren als een der wijzen uit het oosten (welke zoals bekend leerlingen waren van Zarathoestra) en (aan)schouwt nog de pas geboren Jezus zoals beschreven in het Mattheus-evangelie, welke ook Zarathoestra is. Deze wijze uit het oosten is dan al op leeftijd en maakt het Mysterie van Golgotha en drie jaar daarvoor de doop in de Jordaan op aarde, de incarnatie van Christus niet meer mee.
Pythagoras was de stichter van een mysterieschool.

Nu spreekt Steiner er ook over dat er op het gebied van het karma-onderzoek grote fouten gemaakt kunnen worden, omdat bijvoorbeeld niet alleen het -ik- reïncarneert, maar ook het astraal en het etherlichaam. Zo is er op dat gebied een verband tussen Zarathoestra en zijn leerlingen Hermes en Moses (spirituele economie). Een karma onderzoek dat nog niet geheel stoelt op een ontwikkelde intuïtie kan dan makkelijk in de fout gaan.(zie ook citaat onder). Er wordt wel beweerd dat een Heide Oehms en Jostein Saether en Christine Feuerstack  om van Nicolaas de Jong maar te zwijgen, slachtoffer zijn van deze mogelijke foutbeoordelingen. Maar dit is een uiterst moeilijke materie, zodat men voorzichtig moet zijn met de beoordeling daarvan.

Zo ook is het goed mogelijk dat bij de vaststelling door mensen met helderziende waarneming van incarnaties van Steiner er dergelijke fouten gemaakt worden. (zie bijv. onder droom van Rittelmeyer).


Steiner: Pythagoras. Das Ich des Zarathustra ging in einen Leib, der im alten Assyrien lebte, in Nazarathos oder Zarathas, den Lehrer des Pythagoras. So daß wir also die pythagoreische Weisheit, die auf tiefe okkulte Weisheit zurückgeht und in Verstandesform gekleidet ist, zurückgehen sehen auf Zarathas. So sehen wir, wie die Kontinuität aufrechterhalten wird, sehen, wie der, der die Sonnengeheimnisse übernimmt, weiterwirkt auf die nachatlantische Kultur. Pythagoras hat auf seinen Reisen die Einweihungsstätten seines Lehrers Nazarathos besucht. GA 109 3-2-1909 Anhang
Pythagoras wird selbst wiedergeboren dann als einer der drei Weisen aus dem Morgenlande und wird dann ein Schüler des Jesus von Nazareth. GA 109, 31-5-1909, von Buddha zu Christus
Pythagoras, der große Initiator einer gewissen Richtung der griechischen Kultur, hat in einer früheren Inkarnation als Trojanerheld mitgekämpft auf seiten der Trojaner, so wie er selbst sagt, daß er der trojanische Held war, der im Homer entsprechend angeführt wird, und daß er sich als Gegner der Griechen wiedererkannte, weil er seinen Schild wiedererkennt. Pythagoras erzählt (selbst), daß er Euphorbos gewesen ist. GA 143 17-4-1912

Tot dusver de aanzet tot een mogelijke discussie. Wat is aannemelijk en wat onaanvaardbaar en welke mogelijke argumenten zijn er voor en tegen?

Op een engelstalige website kwam ik dit tegen. Waar Rittelmeyer dacht dat Steiner misschien ooit Pythagoras was, maar bij navraag tot een andere conclusie kwam:

"Als ik nu vertel over het effect dat deze nieuwe geestelijke leringen op mijn hele zielenleven hadden, dan is dat vooral omdat in mijzelf een werkelijk besef van bepaalde geestelijke wetten daagde. Bronnen van dwaling werden duidelijk. Het verhaal kan daarom het middel zijn om anderen op hun beurt te helpen. In die jaren droomde ik eens dat ik Dr. Steiner vroeg: "Wie was u in uw vorige incarnaties?" Hij antwoordde: "Pythagoras en Menander." Toen ik wakker werd, bleef de ervaring me levendig bij. Ik vroeg me af of er enige waarheid in kon zitten. Pythagoras - ja, dat zou een mogelijkheid kunnen zijn, hoewel het idee tot op dat moment nooit bewust bij me was opgekomen. Maar Menander - wie was hij? Ik zocht in de encyclopedie en vond twee Menanders, de ene een dichter en schrijver van komedies en de andere een retoricus. Maar zij leefden beiden zo dicht bij de tijd van Pythagoras dat het niet gemakkelijk was de suggestie in overeenstemming te brengen met andere antroposofische opvattingen over het onderwerp. Was het misschien koning Milinda die het opmerkelijke gesprek met Boeddha had? - Een paar weken later kon ik Dr. Steiner spreken en ik vertelde hem over de droomervaring. Hij vroeg eerst wanneer het was gebeurd en ik vertelde hem bijna precies. "Het heeft niets te maken met mijn incarnaties," zei hij. "Maar die nacht was ik diep in beslag genomen door de studie van Pythagoras en Menander, niet alleen in wetenschappelijke zin." "Welke Menander was het?" vroeg ik, nieuwsgierig of Dr. Steiner wist van de twee waarvan ik alleen uit de encyclopædia het bestaan had vernomen. "Het was de retoricus. Ik werkte aan een probleem in verband met spraak en probeerde met hem in contact te komen." Voorvallen als deze geven stof tot nadenken in vele richtingen. Voor mij was de belangrijkste betekenis dat ik duidelijk zag hoe gemakkelijk fouten sluipen in dit soort spirituele ervaringen. Want op het eerste gezicht was de eigenlijke geestelijke indruk: Steiner, Pythagoras, Menander. Maar onmiddellijk dook de vraag op naar vroegere incarnaties. Dit kwam voort uit een half onbewust nieuwsgierigheidscomplex in mij. En toch was het door dit complex dat de ervaring sterk genoeg werd om door het bewustzijn te worden weerspiegeld. Toen ik achteraf over de ervaring nadacht, kon ik duidelijk het verschillende geestelijke karakter van de twee gebieden onderscheiden - dat van belangstelling vermengd met nieuwsgierigheid en dat van objectief feit. En zo had ik de eerste basisnormen om onderscheid te maken tussen ware en valse geestelijke ervaringen. Het werd mij duidelijk, hoezeer Dr. Steiner gelijk had, toen hij erop wees, dat niemand betrouwbare indrukken uit de geestenwereld kan ontvangen, die niet de "Wachter van de Drempel" is gepasseerd en niet zijn gehele innerlijke leven zo volledig heeft leren onderzoeken, dat hij de elementen, die uit de persoonlijke kant van zijn wezen naar binnen schieten, kan herkennen. In wezen zijn de twee "Wachters van de Drempel" - figuren die voor veel mensen zo buitengewoon lijken - gewoon presentaties, maar op een zeer hoog geestelijk niveau, van de christelijke ervaringen van "Berouw" en "Geloof"."
( -- Friedrich Rittelmeyer: "Rudolf Steiner betreedt mijn leven")
http://uncletaz.com/rittelmeyer/rittel02.html

oorspronkelijk Engels

"If I now tell of the effect which these new spiritual teachings had in my whole life of soul, it is chiefly for the reason that an actual realisation of certain spiritual laws dawned within me myself. Sources of error became clear. The narration may, therefore, be the means of helping others in their turn. During those years I once dreamt that I asked Dr. Steiner: "Who were you in your previous incarnations?" He answered: "Pythagoras and Menander." When I woke up, the experience remained vividly with me. I asked myself if there could be any truth in it. Pythagoras - yes, that might be a possibility, although up to that moment the idea had never consciously occurred to me. But Menander - who was he? I looked in the encyclopædia and found two Menanders, one a poet and writer of comedies and the other a rhetorician. But they both lived so near to the time of Pythagoras that it was not easy to reconcile the suggestion with other anthroposophical views on the subject. Was it perhaps King Milinda who had the remarkable discourse with Buddha? - A few weeks later I was able to speak to Dr. Steiner and I told him about the dream experience. He first asked when it had happened and I told him almost exactly. "It has nothing to do with my incarnations," he said. "But that night I was deeply occupied with the study of Pythagoras and Menander, not only in a scientific sense." "Which Menander was it?" I asked, curious as to whether Dr. Steiner knew of the two of whose existence I had only learnt from the encyclopædia. "It was the rhetorician. I was working at a problem connected with speech, and tried to get into contact with him." Incidents like this give food for thought in many directions. To me the main significance was that I saw clearly how easily errors creep into spiritual experiences of this kind. For on the face of it, the actual spiritual impression was: Steiner, Pythagoras, Menander. But immediately the question about earlier incarnations cropped up. This came from a half-unconscious curiosity-complex within me. And yet it was through this complex that the experience became strong enough to be reflected by the consciousness. When I was thinking about the experience afterwards I could clearly distinguish the different spiritual character of the two regions - that of interest mixed with curiosity and that of objective fact. And so I had the first basic standards for discriminating between true and false spiritual experiences. It was borne in upon me how right Dr. Steiner was when he indicated. that nobody can receive reliable impressions from the world of spirit who has not passed the "Guardian of the Threshold," and has not learnt so completely to scrutinise his whole inner life that he can recognise the elements shooting in from the personal side of his being. Fundamentally speaking, the two "Guardians of the Threshold" - figures which seem so extraordinary to many people - are simply presentations, but at a very high spiritual level, of the Christian experiences of "Repentance" and "Faith"."
( -- Friedrich Rittelmeyer: "Rudolf Steiner Enters My Life")
http://uncletaz.com/rittelmeyer/rittel02.html

Steiner over de dwaalwegen bij reincarnatie onderzoek:

       

Wij stellen dus vast dat dergelijke gevallen talrijk zijn en dat het proces van reïncarnatie niet zo eenvoudig is als gewoonlijk wordt verondersteld. Daarom moet men veel voorzichtiger zijn wanneer mensen hun vroegere incarnaties onderzoeken met occulte middelen. In veel gevallen is het niets anders dan kinderachtigheid wanneer mensen beweren of zich inbeelden dat zij de gereïncarneerde zo en zo zijn, misschien Nero, Napoleon, Beethoven of Goethe. Dat is natuurlijk dwaas en verwerpelijk. Maar de zaak is veel gevaarlijker wanneer gevorderde occultisten in dit opzicht fouten maken, en zich misschien inbeelden dat zij de reïncarnatie zijn van deze of gene man, terwijl zij in werkelijkheid alleen zijn etherische lichaam hebben. Dan is dit niet alleen een vergissing - wat op zichzelf al betreurenswaardig is - maar de mens leeft dan onder invloed van dit valse idee, en dat heeft ronduit rampzalige gevolgen. De hele ontwikkeling van de ziel verloopt door deze illusie verkeerd.
We zien dus dat niet alleen het Ik reïncarneert, maar dat ook de lagere leden in zekere zin een soortgelijk proces doormaken. Het hele proces van reïncarnatie neemt dus een veel ingewikkelder vorm aan dan gewoonlijk wordt aangenomen. Zo zien we dat het ik van Zarathustra her incarneert als Zarathas-Nazarathos, die de leraar van Pythagoras werd. Zijn astrale lichaam verschijnt weer in Hermes en zijn etherische lichaam in Mozes. Er gaat dus niets verloren in de wereld, alles wordt bewaard en doorgegeven als het maar waardevol genoeg is. 
GA 109 21-1-1909 

Tenslotte een fragment uit het boek van Prokofieff: :der Osten im Lichte des Westens Teil III. die Geburt der christlichen Esoterik im 20.Jahrhundert und die ihr widerstrebenden okkukten Machte. Legt hij heel duidelijk uit dat Steiner geen reïncarnatie is van Jeshu ben Pandira maar wel dat hij zich in de periode 1911-1913 door deze bodhisattva heeft laten inspireren met volledig behoud van zijn eigen "ik", dus geen incorporatieof mediamiek  oid .In hetzelfde boek geeft hij ook aan dat Steiner tegen Rittelmeyer  (en Johannes Stein) gezegd heeft dat hij naast de kruidenzoeker Koguzki 2 leraren gehad heeft namelijk meester Jezus en Christian Rosenkreutz. Ook deze konden door Steiner heen spreken zodat alle speculaties van diverse boven genoemde auteurs daarmee ook weerlegt zijn dat Steiner Zarathustra of Rosenkreutz  geweest zou zijn. (Veel meer daarover in het boek van Prokofieff dat postuum uitgegeven is. )

 Prokofieff:Auf jeden Fall erlebten viele Anthroposophen, die in dieser Zeit Vorträge Rudolf Steiners hörten, die reale, übersinnliche Gegenwart der Individualität des Bodhisattva im Saale  Ganz besonders stark war das am Ende des zehnten Vortrages des Zyklus über das Matthäus-Evangelium der Fall, in dem Rudolf Steiner selbst offen auf den Quell seiner Inspirationen wies, das heißt auf seine übersinnliche Verbindung mit dem Bodhisattva: «So müssen wir uns ebenso inspirieren lassen von dem Bodhisattva, der einst der Maitreya Buddha werden wird. Und dieser Bodhisattva inspiriert uns so, daß er darauf aufmerksam macht: Die Zeit rückt heran, wo der Christus in neuer Form, in einem ätherischen Leibe, eine Gnade sein wird für diejenigen Menschen, welche durch eine neue Essäerweisheit die neuen [hellsichtigen] Kräfte entwickeln in der Zeit, wo die Wiederkunft des Christus im ätherischen Gewande an die Menschen belebend herantreten wird. Ganz im Sinne des inspirierenden Bodhisattva, der der Maitreya Buddha werden soll, wollen wir reden.» . Und am Ende desselben Vortrages heißt es: «Wir sprechen es mit den Formen aus, die wir kennenlernen aus der Inspiration des Bodhisattva selber, wie die künftige Erscheinung des Christus sein wird.» Diese Worte weisen mit aller Deutlichkeit darauf hin, daß Rudolf Steiner in jener Zeit zwar von dem Bodhisattva inspiriert wurde, aber nicht dieser selbst und noch weniger eine Wiederverkörperung des Jeshu ben Pandira war. Eine Identifizierung der Individualität Rudolf Steiners mit der Individualität des Maitreya Bodhisattva wäre demnach ein großer Fehler. Rudolf Steiner gehörte von allem Anfang an einzig und allein zur Rosenkreuzerströmung, der Haupt strömung des esoterischen Christentums. Infolge des dreijährigen gemeinsamen Wirkens (von 1910 bis 1913) mit dem Bodhisattva auf okkulter Ebene geschah jedoch das Bedeutungsvolle, daß die westliche Rosenkreuzerströmung und die östliche Strömung des Maitreya wesenhaft zusammenflossen. Und das wurde von dem großen christlichen Eingeweihten Rudolf Steiner vollbracht, der die beiden Strömungen für immer auf der Erde unter dem Zeichen ihres gemeinsamen Dienstes für den ätherischen Christus vereinigte. Deshalb konnte er auch 1911 mit Recht sagen: <<So wirken zusammen die Strömung des [zukünftigen] Maitreya-Buddha mit der abendländischen Strömung, die anknüpft an Christian Rosenkreutz.»  Denn seit dieser Zeit wirken sie zusammen als ein Unterpfand für die künftige Vereinigung des Westens mit dem Osten. 

Sommige geheimen moeten vlgs Steiner 100 jaar geheim blijven in Rozenkruiserische context voordat ze aan de openbaarheid prijs gegeven mogen worden.
Nu in 2023 2 jaar voor 1925 de sterfdag van Steiner mogen we verdere openbaringen gaan verwachten.

Naar de mening van de auteur van dit artikel is daar nu al een begin mee gemaakt.







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Krishnamurti - neemt afstand van de orde Ster van het Oosten


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In diverse artikelen is gewag gemaakt van Krishnamurti, hoe hij voorbestemd was om een wereldleraar te worden door manipulaties van o.a. Charles Webster Leadbeater.
Maar er is iets heel belangrijks gebeurd in het leven van Krishnamurti, na aanvankelijk als naive jongeling in de theosofische vereniging opgenomen te zijn. Een maanknoop (11-1-1911---3-8-1929= 18 jaar en 7 maanden) later na het begin van zijn door anderen geplande carrière heeft hij de volgende toespraak gehouden, waarmee hij afstand neemt van de orde van de Ster van het Oosten, die speciaal opgericht was om hem als wereldleraar te proclameren.
Een interessant artikel van  Mary Noothoven van Goor heet Steiner en Krishnamurti.


Krishnamurti 1929 tijdens opheffingsrede

Opheffingsrede (de engelse tekst zie onder)

De Orde van de Ster in het Oosten werd opgericht in 1911 om de komst van de Wereldleraar aan te kondigen. Krishnamurti werd aangesteld als Hoofd van de Orde. Op 3 augustus 1929, de openingsdag van het jaarlijkse Sterkamp in Ommen hief Krishnamurti de Orde op in het bijzijn van 3000 mensen. Hieronder is de volledige tekst van de toespraak die hij maakte bij die gelegenheid.
“Deze ochtend gaan we de opheffing van de Orde van de Ster bespreken. Veel mensen zullen verheugd zijn, terwijl anderen tamelijk verdrietig zullen zijn. Het gaat er echter niet om hierover blij danwel verdrietig te zijn omdat dit onvermijdelijk is, zoals ik zal uitleggen. Wellicht kunt u zich het verhaal herinneren over de duivel en zijn vriend die op straat aan het wandelen waren. Ze zagen toen voor zich een man bukken en iets van de grond oprapen, dat bekijken en daarna in zijn zak stoppen. De vriend zei tot de duivel: “Wat heeft die man opgeraapt?” “Hij raapte een stukje van de Waarheid op”, zei de duivel. “Dat is dan een slechte zaak voor jou” zei de vriend. “O, zeker niet”, antwoordde de duivel hem, “Die laat ik hem organiseren.”
Ik beweer dat Waarheid een land zonder wegen is en dat je haar niet kunt benaderen via welke weg dan ook, niet door enige religie, door geen enkele sekte. Dat is mijn zienswijze en ik houd hier absoluut en zonder enige voorwaarde aan vast. Waarheid, die immers onbegrensd is, niet geconditioneerd, en onbenaderbaar via welk pad dan ook, kan niet georganiseerd worden. Ook zou er geen enkele organisatie gevormd moeten worden om mensen te leiden of te dwingen tot het volgen van enig pad. Wanneer je dat eenmaal begrijpt dan zal je zien hoezeer het onmogelijk is om een geloof te organiseren. Een geloof is geheel en al een individuele aangelegenheid en je kunt en moet die niet tot een organisatie maken. Wanneer je dat toch doet, dan wordt het dood, uitgekristalliseerd; het wordt een belijdenis, een sekte, een religie om op te leggen aan anderen. Dit is wat iedereen op de wereld probeert te doen. Waarheid wordt daarmee ingeperkt en tot een soort speelgoed gemaakt voor hen die zwak zijn en voor hen die slechts tijdelijk ontevreden zijn. Waarheid kan niet omlaag worden gehaald. Het individu moet juist een poging doen om naar haar op te stijgen. Je kunt niet de bergtop naar de vallei brengen. Wanneer je de bergtop zou willen bereiken, dan moet je door de vallei gaan, de steile hellingen beklimmen, zonder bang te zijn voor de gevaarlijke afgronden.
Dit is dan vanuit mijn gezichtspunt de eerste reden waarom de Orde van de Ster opgeheven zou moeten worden. Desondanks zullen jullie waarschijnlijk andere Ordes stichten en jullie zullen blijven behoren tot andere organisaties in de zoektocht naar Waarheid. Ik wil niet behoren tot enige organisatie op spiritueel gebied, begrijp dit alstublieft. Ik wil best gebruik maken van een organisatie die mij naar Londen zou brengen, bijvoorbeeld; dit is toch een ander soort van organisatie, alleen mechanisch, zoals de post of de telegraaf. Ik zou gebruik maken van een auto of een stoomboot om te reizen, dit zijn slechts fysieke mechanismes die volstrekt niets van doen hebben met spiritualiteit. Nogmaals, ik beweer dat geen enkele organisatie de mensheid naar spiritualiteit kan leiden.
Wanneer een organisatie wordt opgericht voor dat doel dan wordt ze een steunkruk, een zwakte, een vastgeketend-zijn en moet daarom het individu wel verlammen en hem beletten om te groeien, zijn uniciteit vast te stellen, die gelegen is in de ontdekking, voor zichzelf, van die absolute, onvoorwaardelijke Waarheid. Dit is dan een andere reden, omdat ik nu eenmaal het Hoofd van de Orde ben, om deze op te heffen. Niemand heeft me ertoe overgehaald deze beslissing te nemen. Dit is geen grootse daad, omdat ik geen enkele volgeling wil hebben en dit meen ik. Op het moment dat je iemand volgt dan stop je met het volgen van Waarheid. Ik houd me niet bezig met of jullie opletten bij wat ik zeg of niet. Ik wil een bepaald iets in de wereld doen en ik zal het gaan doen met niet aflatende concentratie. Voor mij is slechts één essentieel ding belangrijk: de mensheid vrij te maken. Ik wil hem vrij maken van alle kooien, van alle angsten, en geen religies stichten en nieuwe sektes, noch nieuwe theorieën en nieuwe filosofieën verkondigen. Dan vragen jullie mij natuurlijk waarom ik de hele wereld over ga, steeds voordrachten houdend. Ik zal jullie zeggen waarom ik dit doe: niet omdat ik volgelingen wil hebben, niet omdat ik een speciale groep van speciale discipelen wil. (Hoe mensen toch anders van hun medemensen willen zijn ondanks dat hun verschillen lachwekkend, absurd en triviaal mogen zijn! Ik wil deze absurditeit niet aanmoedigen.) Ik heb geen discipelen, geen apostelen, noch op aarde, noch op het gebied van spiritualiteit. Ook is het niet de verlokking van het geld of het verlangen om een comfortabel leven te leiden die me aantrekt. Wanneer ik een comfortabel leven zou willen leiden dan zou ik niet naar een Kamp komen of in een vochtig land verblijven! Ik spreek vrijuit want ik wil dit geregeld hebben voor eens en altijd. Ik wil deze kinderachtige discussies niet, jaar na jaar.
Een verslaggever van een krant die me interviewde beschouwde het als een grootse daad om een organisatie op te heffen van duizenden en duizenden leden. Voor hem was dit een grootse daad omdat zoals hij zei “Wat zal je daarna gaan doen, hoe zal je kunnen leven? Je zult geen volgelingen meer hebben, niemand zal nog naar je willen luisteren. ”Wanneer er slechts vijf mensen zijn die willen luisteren, die willen leven, die hun gezichten hebben gericht op de eeuwigheid, dan zal dat toereikend zijn. Wat voor zin heeft het om duizenden te hebben die het niet begrijpen, die volledig ingepakt zijn door vooroordeel, die niet het nieuwe willen, maar liever het nieuwe willen vertalen naar hun eigen steriele, stilstaande zelf? Wanneer ik krachtig spreek, begrijp me dan alstublieft niet verkeerd, het is niet het gevolg van een gebrek aan compassie. Wanneer je naar een chirurg gaat voor een operatie, is het dan niet goedhartig van hem om je te opereren ondanks dat hij je pijn zal doen? Daarom, op gelijke wijze, spreek ik vrijuit. Het is niet vanwege gebrek aan echte affectie - in tegendeel.
Zoals ik gezegd heb, heb ik maar één bedoeling: om de mensheid vrij te maken, hem naar vrijheid aan te sporen, hem te helpen afstand te nemen van alle beperkingen, want alleen dat zal hem eeuwige vreugde geven, zal hem de onvoorwaardelijke realisatie van het zelf schenken.
Omdat ik vrij ben, niet geconditioneerd, heel - niet een deel, niet de betrekkelijke, maar de gehele Waarheid die eeuwig is - wil ik dat zij die mij proberen te begrijpen vrij zijn; niet om mij te volgen, niet om van mij een kooi te maken die een religie zal worden, een sekte. Maar beter zouden ze vrij zijn van alle angsten - van de angst voor religie, van de angst voor redding, van de angst voor spiritualiteit, van de angst voor liefde, van de angst voor de dood, van de angst voor het leven zelf. Zoals een artiest een schilderij maakt omdat hij genoegen schept in dat schilderij, omdat het zijn zelf-expressie is, zijn glorie, zijn welzijn, zo doe ik dit en niet omdat ik ook maar iets van wie dan ook wil. Jullie zijn gewend aan autoriteit of aan de sfeer van autoriteit waarvan jullie denken dat die jullie zal leiden naar spiritualiteit. Jullie denken en hopen dat een ander, door zijn uitzonderlijke krachten - een wonder - jullie naar een gebied kan brengen van eeuwige vrijheid die Vreugde is. Jullie hele blik op het leven is gebaseerd op die autoriteit.
Jullie hebben nu drie jaar naar mij geluisterd zonder dat er enige verandering optrad, behalve bij een paar. Ontleed nu wat ik zeg, wees kritisch zodat je grondig, fundamenteel zult begrijpen. Wanneer je zoekt naar een autoriteit om je naar spiritualiteit te leiden dan ben je automatisch geneigd om een organisatie te vormen rond die autoriteit. Juist door het instellen van deze organisatie die, zo denk je, deze autoriteit zal helpen je naar spiritualiteit te leiden, word je gevangen in een kooi.
Wanneer ik vrijuit praat, onthoud dan dat ik dat doe, niet uit ruwheid, niet uit wreedheid, niet vanwege enthousiasme voor mijn doel, maar omdat ik wil dat jullie begrijpen wat ik zeg. Dat is de reden dat jullie hier zijn en het zou zonde van de tijd zijn wanneer ik mijn zienswijze niet helder en duidelijk zou uitleggen. Gedurende achttien jaar hebben jullie je voorbereid op deze gebeurtenis, op de Komst van de Wereldleraar. Gedurende achttien jaar hebben jullie georganiseerd, hebben jullie gezocht naar iemand die een nieuwe vreugde aan jullie harten en geesten zou geven, die jullie hele leven zou transformeren, die jullie een nieuw begrip zou geven; naar iemand die jullie zou optillen naar een nieuw niveau van leven, die je een nieuwe bemoediging zou geven, die je vrij zou maken - en zie wat er nu gebeurt! Bedenk eens, beredeneer dit voor jezelf, en ontdek in welk opzicht dat geloof je veranderd heeft - niet de oppervlakkige verandering van het dragen van een badge, wat triviaal is, absurd. Op welke manier heeft zo’n geloof alle niet-essentiële dingen van het leven weggevaagd? Dat is de enige manier om het te beoordelen: op welke manier ben je vrijer, voornamer, gevaarlijker voor elke Maatschappij die gebaseerd is op het onware en het niet-essentiële? Hoe zijn de leden van deze organisatie van de Ster anders geworden? Zoals ik zei hebben jullie je achttien jaar voorbereid voor mij. Het maakt me niet uit of jullie geloven dat ik de Wereldleraar ben of niet. Dat is niet erg belangrijk. Omdat jullie behoren tot de organisatie van de Orde van de Ster hebben jullie je sympathie en je energie gegeven, erkennend dat Krishnamurti de Wereldleraar is - gedeeltelijk of geheel: geheel voor hen die echt aan het zoeken zijn, slechts gedeeltelijk voor hen die tevreden zijn met hun eigen halve waarheden.
Jullie hebben je voorbereid gedurende achttien jaar en zie hoeveel moeilijkheden er zijn in de manier van je begrip, hoeveel complicaties, hoeveel triviale dingen. Je vooroordelen, je angsten, je autoriteiten, je oude en nieuwe kerken - deze allemaal, zo beweer ik, zijn een hindernis voor begrip. Ik kan mezelf niet duidelijker uitdrukken dan zo. Ik wil niet dat jullie het met mij eens zijn, ik wil niet dat jullie me volgen, ik wil dat jullie begrijpen wat ik zeg. Dit begrip is nodig omdat je geloof je niet getransformeerd maar je alleen maar ingewikkelder gemaakt heeft en omdat jullie niet bereid zijn om de dingen onder ogen te zien zoals ze zijn. Jullie willen je eigen goden hebben - nieuwe goden in plaats van de oude, nieuwe religies in plaats van de oude, nieuwe vormen in plaats van de oude - allemaal even waarde-loos, allemaal barrières, allemaal beperkingen, allemaal steunkrukken. In plaats van oud spiritueel onderscheid hebben jullie nieuw onderscheid, in plaats van oude aanbiddingen hebben jullie nieuwe. Jullie zijn allemaal afhankelijk voor je spiritualiteit van een ander, voor je geluk van een ander, voor je verlichting van een ander; en hoewel jullie je hebben voorbereid op mij gedurende achttien jaar zijn jullie niet bereid het ook te doen wanneer ik jullie zeg dat al deze dingen onnodig zijn, wanneer ik zeg dat je ze allemaal weg moet doen en dat jullie voor de verlichting in jezelf moet zoeken, voor de glorie, voor de zuivering en voor de onkreukbaarheid van het zelf. Er zijn er wellicht een paar, maar weinigen, zeer weinigen. Waarom dan een organisatie?
Waarom hebben onwaarachtige, hypocriete mensen mij gevolgd, de belichaming van Waarheid? Onthoud alstublieft dat ik niet iets ruws of onvriendelijks zeg, maar we hebben een situatie bereikt waarin we de dingen onder ogen moeten zien zoals ze zijn. Ik zei vorig jaar dat ik geen compromis zou sluiten. Zeer weinigen luisterden toen naar me. Dit jaar heb ik het heel duidelijk laten blijken. Ik weet niet hoeveel duizenden mensen over de wereld - leden van de Orde - zich op mij voorbereid hebben gedurende achttien jaar en nu toch niet bereid zijn om onvoorwaardelijk te luisteren, geheel, naar wat ik zeg.
Zoals ik hiervoor zei is mijn bedoeling om de mensheid onvoorwaardelijk vrij te maken, omdat ik beweer dat de enige spiritualiteit de onkreukbaarheid is van het zelf die eeuwig is, is de harmonie tussen rede en liefde. Dit is de absolute, onvoorwaardelijke Waarheid die het Leven zelf is. Daarom wil ik de mensheid vrij maken, erin verheugend zoals een vogel in de heldere lucht, onbezwaard, onafhankelijk, extatisch in die vrijheid. En ik, voor wie jullie je voorbereid hebben gedurende achttien jaar, zeg nu dat jullie vrij moeten zijn van al deze dingen, vrij van jullie complicaties, jullie verwikkelingen. Hiervoor is geen organisatie nodig gebaseerd op spiritueel geloof. Waarom een organisatie behouden voor vijf of tien mensen in de wereld die het begrepen hebben, die worstelen, die alle triviale dingen terzijde geschoven hebben? En voor de zwakke mensen kan er geen organisatie zijn om hen te helpen de Waarheid te vinden, want Waarheid is in iedereen; het is niet ver weg, het is niet dichtbij; het is eeuwig daar.
Organisaties kunnen je niet vrij maken. Niemand van buiten kan je vrij maken; evenzeer kan georganiseerde aanbidding, noch het opofferen van jezelf voor een doel je vrij maken; noch het jezelf tot een organisatie vormen, noch het jezelf in grote projecten storten. Je gebruikt een typemachine om brieven te schrijven, maar je zet die niet op een altaar en aanbidt het. Maar dat is wat je aan het doen bent als organisaties je allereerste zorg zijn.
“Hoeveel leden zijn er?” Dat is de eerste vraag die me gesteld wordt door alle kranten-verslaggevers. “Hoeveel volgelingen hebt u? Aan de hand van hun aantal zullen we beoordelen of wat u zegt waar is of onwaar.” Ik weet niet hoeveel het er zijn. Daar houd ik me niet mee bezig. Zoals ik al zei, als er slechts één mens zou zijn die vrij gemaakt zou zijn, dan zou dat genoeg zijn.
Nogmaals, jullie hebben het idee dat alleen bepaalde mensen de sleutel tot het Rijk van Vreugde bezitten. Niemand bezit hem. Niemand heeft de autoriteit om die sleutel te bezitten. De sleutel is je eigen zelf, en in de ontwikkeling en de zuivering en in de onkreukbaarheid van dat zelf alleen ligt het Rijkdom van Eeuwigheid.
Aldus zullen jullie zien hoe absurd de hele structuur is die jullie hebben gebouwd, zoekend naar hulp van buitenaf, afhankelijk van anderen voor je troost, voor je geluk, voor je kracht. Deze kunnen alleen gevonden worden in onszelf.
Jullie zijn eraan gewend om gezegd te worden hoe ver jullie je ontwikkeld hebben, wat je spirituele status is. Hoe kinderachtig! Wie buiten jezelf kan zeggen of je vanbinnen mooi of lelijk bent? Wie buiten jezelf kan zeggen of je onkreukbaar bent? Jullie zijn niet serieus wat dit soort zaken betreft.
Maar zij die echt verlangen om te begrijpen, die ernaar zoeken om te vinden dat wat eeuwig is, zonder begin en zonder eind, zullen samen hun weg gaan met een grotere intensiteit en zullen een gevaar zijn voor alles dat niet-essentieel is, voor onwerkelijkheden, voor schaduwen. En zij zullen zich concentreren, zij zullen de vlam worden, omdat zij begrijpen. Zo’n “lichaam” moeten we creëren en dat is wat ik voor ogen heb. Vanwege dat echte begrip zal er echte vriendschap zijn. Vanwege die echte vriendschap - die jullie blijkbaar niet kennen - zal er een echte samenwerking zijn van en met iedereen. En dit is niet vanwege autoriteit, vanwege gered te zullen worden, niet vanwege zelfopoffering voor een doel, maar omdat je echt begrijpt en daarom in staat bent om te leven in het eeuwige. Dit is iets groters dan alle genot, dan elke opoffering.
Zo zijn dit een paar van de redenen waarom ik, na zorgvuldige overwegingen gedurende twee jaar, deze beslissing heb genomen. Deze is niet het gevolg van een plotselinge impuls. Ik ben er niet toe overgehaald door wie dan ook. Ik word niet overtuigd wat dit soort dingen betreft. Gedurende twee jaren heb ik hier over nagedacht, langzaam, zorgvuldig, geduldig, en ik heb nu besloten om de Orde op te heffen, omdat ik nu eenmaal haar Hoofd ben. Jullie kunnen andere organisaties vormen en op iemand anders wachten. Daar heb ik niets mee te maken, noch met het maken van nieuwe kooien, nieuwe versieringen voor die kooien. Mijn enige zorg is om de mensheid absoluut, onvoorwaardelijk vrij te maken.”


Dissolution Speech


The Order of the Star in the East was founded in 1911 to proclaim the coming of the World Teacher. Krishnamurti was made Head of the Order. On August 3, 1929, the opening day of the annual Star Camp at Ommen, Holland, Krishnamurti dissolved the Order before 3000 members. Below is the full text of the talk he gave on that occasion.

“We are going to discuss this morning the dissolution of the Order of the Star. Many people will be delighted, and others will be rather sad. It is a question neither for rejoicing nor for sadness, because it is inevitable, as I am going to explain. “You may remember the story of how the devil and a friend of his were walking down the street, when they saw ahead of them a man stoop down and pick up something from the ground, look at it, and put it away in his pocket. The friend said to the devil, “What did that man pick up?” “He picked up a piece of Truth,” said the devil. “That is a very bad business for you, then,” said his friend. “Oh, not at all,” the devil replied, “I am going to let him organize it."

I maintain that Truth is a pathless land, and you cannot approach it by any path whatsoever, by any religion, by any sect. That is my point of view, and I adhere to that absolutely and unconditionally. Truth, being limitless, unconditioned, unapproachable by any path whatsoever, cannot be organized; nor should any organization be formed to lead or to coerce people along any particular path. If you first understand that, then you will see how impossible it is to organize a belief. A belief is purely an individual matter, and you cannot and must not organize it. If you do, it becomes dead, crystallized; it becomes a creed, a sect, a religion, to be imposed on others. This is what everyone throughout the world is attempting to do. Truth is narrowed down and made a plaything for those who are weak, for those who are only momentarily discontented. Truth cannot be brought down, rather the individual must make the effort to ascend to it. You cannot bring the mountain-top to the valley. If you would attain to the mountain-top you must pass through the valley, climb the steeps, unafraid of the dangerous precipices.

So that is the first reason, from my point of view, why the Order of the Star should be dissolved. In spite of this, you will probably form other Orders, you will continue to belong to other organizations searching for Truth. I do not want to belong to any organization of a spiritual kind, please understand this. I would make use of an organization which would take me to London, for example; this is quite a different kind of organization, merely mechanical, like the post or the telegraph. I would use a motor car or a steamship to travel, these are only physical mechanisms which have nothing whatever to do with spirituality. Again, I maintain that no organization can lead man to spirituality.

If an organization be created for this purpose, it becomes a crutch, a weakness, a bondage, and must cripple the individual, and prevent him from growing, from establishing his uniqueness, which lies in the discovery for himself of that absolute, unconditioned Truth. So that is another reason why I have decided, as I happen to be the Head of the Order, to dissolve it. No one has persuaded me to this decision. “This is no magnificent deed, because I do not want followers, and I mean this. The moment you follow someone you cease to follow Truth. I am not concerned whether you pay attention to what I say or not. I want to do a certain thing in the world and I am going to do it with unwavering concentration. I am concerning myself with only one essential thing: to set man free. I desire to free him from all cages, from all fears, and not to found religions, new sects, nor to establish new theories and new philosophies. Then you will naturally ask me why I go the world over, continually speaking. I will tell you for what reason I do this: not because I desire a following, not because I desire a special group of special disciples. (How men love to be different from their fellow-men, however ridiculous, absurd and trivial their distinctions may be! I do not want to encourage that absurdity.) I have no disciples, no apostles, either on earth or in the realm of spirituality. “Nor is it the lure of money, nor the desire to live a comfortable life, which attracts me. If I wanted to lead a comfortable life I would not come to a Camp or live in a damp country! I am speaking frankly because I want this settled once and for all. I do not want these childish discussions year after year.

One newspaper reporter, who interviewed me, considered it a magnificent act to dissolve an organization in which there were thousands and thousands of members. To him it was a great act because, he said: “What will you do afterwards, how will you live? You will have no following, people will no longer listen to you.” If there are only five people who will listen, who will live, who have their faces turned towards eternity, it will be sufficient. Of what use is it to have thousands who do not understand, who are fully embalmed in prejudice, who do not want the new, but would rather translate the new to suit their own sterile, stagnant selves? If I speak strongly, please do not misunderstand me, it is not through lack of compassion. If you go to a surgeon for an operation, is it not kindness on his part to operate even if he cause you pain? So, in like manner, if I speak straightly, it is not through lack of real affection–on the contrary.

As I have said, I have only one purpose: to make man free, to urge him towards freedom, to help him to break away from all limitations, for that alone will give him eternal happiness, will give him the unconditioned realization of the self.

Because I am free, unconditioned, whole–not the part, not the relative, but the whole Truth that is eternal–I desire those, who seek to understand me to be free; not to follow me, not to make out of me a cage which will become a religion, a sect. Rather should they be free from all fears–from the fear of religion, from the fear of salvation, from the fear of spirituality, from the fear of love, from the fear of death, from the fear of life itself. As an artist paints a picture because he takes delight in that painting, because it is his self-expression, his glory, his well-being, so I do this and not because I want anything from anyone. “You are accustomed to authority, or to the atmosphere of authority, which you think will lead you to spirituality. You think and hope that another can, by his extraordinary powers--a miracle–transport you to this realm of eternal freedom which is Happiness. Your whole outlook on life is based on that authority.

You have listened to me for three years now, without any change taking place except in the few. Now analyze what I am saying, be critical, so that you may understand thoroughly, fundamentally. When you look for an authority to lead you to spirituality, you are bound automatically to build an organization around that authority. By the very creation of that organization, which, you think, will help this authority to lead you to spirituality, you are held in a cage.

If I talk frankly, please remember that I do so, not out of harshness, not out of cruelty, not out of the enthusiasm of my purpose, but because I want you to understand what I am saying. That is the reason why you are here, and it would be a waste of time if I did not explain clearly, decisively, my point of view. “For eighteen years you have been preparing for this event, for the Coming of the World Teacher. For eighteen years you have organized, you have looked for someone who would give a new delight to your hearts and minds, who would transform your whole life, who would give you a new understanding; for someone who would raise you to a new plane of life, who would give you a new encouragement, who would set you free–and now look what is happening! Consider, reason with yourselves, and discover in what way that belief has made you different–not with the superficial difference of the wearing of a badge, which is trivial, absurd. In what manner has such a belief swept away all the unessential things of life? That is the only way to judge: in what way are you freer, greater, more dangerous to every Society which is based on the false and the unessential? In what way have the members of this organization of the Star become different? “As I said, you have been preparing for eighteen years for me. I do not care if you believe that I am the World–Teacher or not. That is of very little importance. Since you belong to the organization of the Order of the Star, you have given your sympathy, your energy, acknowledging that Krishnamurti is the World–Teacher– partially or wholly: wholly for those who are really seeking, only partially for those who are satisfied with their own half-truths.

You have been preparing for eighteen years, and look how many difficulties there are in the way of your understanding, how many complications, how many trivial things. Your prejudices, your fears, your authorities, your churches new and old–all these, I maintain, are a barrier to understanding. I cannot make myself clearer than this. I do not want you to agree with me, I do not want you to follow me, I want you to understand what I am saying. “This understanding is necessary because your belief has not transformed you but only complicated you, and because you are not willing to face things as they are. You want to have your own gods–new gods instead of the old, new religions instead of the old, new forms instead of the old–all equally valueless, all barriers, all limitations, all crutches. Instead of old spiritual distinctions you have new spiritual distinctions, instead of old worships you have new worships. You are all depending for your spirituality on someone else, for your happiness on someone else, for your enlightenment on someone else; and although you have been preparing for me for eighteen years, when I say all these things are unnecessary, when I say that you must put them all away and look within yourselves for the enlightenment, for the glory, for the purification, and for the incorruptibility of the self, not one of you is willing to do it. There may be a few, but very, very few. So why have an organization?

Why have false, hypocritical people following me, the embodiment of Truth? Please remember that I am not saying something harsh or unkind, but we have reached a situation when you must face things as they are. I said last year that I would not compromise. Very few listened to me then. This year I have made it absolutely clear. I do not know how many thousands throughout the world–members of the Order–have been preparing for me for eighteen years, and yet now they are not willing to listen unconditionally, wholly, to what I say.

As I said before, my purpose is to make men unconditionally free, for I maintain that the only spirituality is the incorruptibility of the self which is eternal, is the harmony between reason and love. This is the absolute, unconditioned Truth which is Life itself. I want therefore to set man free, rejoicing as the bird in the clear sky, unburdened, independent, ecstatic in that freedom . And I, for whom you have been preparing for eighteen years, now say that you must be free of all these things, free from your complications, your entanglements. For this you need not have an organization based on spiritual belief. Why have an organization for five or ten people in the world who understand, who are struggling, who have put aside all trivial things? And for the weak people, there can be no organization to help them to find the Truth, because Truth is in everyone; it is not far, it is not near; it is eternally there.

Organizations cannot make you free. No man from outside can make you free; nor can organized worship, nor the immolation of yourselves for a cause, make you free; nor can forming yourselves into an organization, nor throwing yourselves into works, make you free. You use a typewriter to write letters, but you do not put it on an altar and worship it. But that is what you are doing when organizations become your chief concern.

How many members are there in it?” That is the first question I am asked by all newspaper reporters. “How many followers have you? By their number we shall judge whether what you say is true or false.” I do not know how many there are. I am not concerned with that. As I said, if there were even one man who had been set free, that were enough.

Again, you have the idea that only certain people hold the key to the Kingdom of Happiness. No one holds it. No one has the authority to hold that key. That key is your own self, and in the development and the purification and in the incorruptibility of that self alone is the Kingdom of Eternity.

So you will see how absurd is the whole structure that you have built, looking for external help, depending on others for your comfort, for your happiness, for your strength. These can only be found within yourselves.

You are accustomed to being told how far you have advanced, what is your spiritual status. How childish! Who but yourself can tell you if you are beautiful or ugly within? Who but yourself can tell you if you are incorruptible? You are not serious in these things.

But those who really desire to understand, who are looking to find that which is eternal, without beginning and without an end, will walk together with a greater intensity, will be a danger to everything that is unessential, to unrealities, to shadows. And they will concentrate, they will become the flame, because they understand. Such a body we must create, and that is my purpose. Because of that real understanding there will be true friendship. Because of that true friendship–which you do not seem to know–there will be real cooperation on the part of each one. And this not because of authority, not because of salvation, not because of immolation for a cause, but because you really understand, and hence are capable of living in the eternal. This is a greater thing than all pleasure, than all sacrifice.

So these are some of the reasons why, after careful consideration for two years, I have made this decision. It is not from a momentary impulse. I have not been persuaded to it by anyone. I am not persuaded in such things. For two years I have been thinking about this, slowly, carefully, patiently, and I have now decided to disband the Order, as I happen to be its Head. You can form other organizations and expect someone else. With that I am not concerned, nor with creating new cages, new decorations for those cages. My only concern is to set men absolutely, unconditionally free." 

bron




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vrijdag 5 oktober 2012

Daskalos (magiër van Strovolos) over Rudolf Steiner (duits)


Het blijkt bij de omzetting van artikelen naar websiteformaat dat enkele externe links slechts tijdelijk of niet meer werken. Opdat deze informatie (in de toekomst) niet verloren gaat worden deze intern op dit blog gezet.

Scroll down for english

Daskalos (Dr. Stylianos Atteshlis)

Von Günther Zwahlen Aus: Aus dem "Goetheanum" Nr.34 3. Dezember 1995
Daskalos war ein spiritueller Lehrer mit einem weltweiten Schülerkreis. Seine Schüler nannte er "die Wahrheitsforscher". Nie aber wollte er ein Guru sein und hat es ausdrücklich untersagt eine Bewegung unter Verwendung seines Namens zu bilden. Er lehnte jeden Personenkult strikt ab. Er war Daskalos. Lehrer. Jeder sollte seine eigene Wahrheit suchen. Er gab Rat und Anweisung dazu.
Daskalos mit bürgerlichem Namen Stylianos Atteshlis, war auf Zypern geboren und aufgewachsen, war jedoch väterlicherseits englisch — schottischer Abstammung. Seine Mutter war Griechin. Sein Vater war Admirals der britischen Mittelmeerflotte, mit Sitz auf Zypern. Daskalos war ein ausserordentlich vielseitig begabter Mensch. Er besass drei Doktortitel, hatte ein Diplom für Violine, ein Diplom für Klavier, war in jungen Jahren ein Preisträger als Kunstmaler und vor dm zweiten Weltkrieg ein bekannter, griechisch schreibender Schriftsteller. Er war auch Major der britischen Armee.
Daskalos war mit einem umfassenden Bewusstsein geboren, bewegte sich mit Selbstverständlichkeit in den Welten diesseits und jenseits der Schwelle. Er verfügte über Fähigkeiten, die im besten Sinne magisch genannt werden müssen.
Weltweit bekannt geworden ist er Ende der achtziger Jahre durch die drei Bücher des amerikanischen Soziologen zypriotischer Abstammung Kyriacos C. Markides. Sein erstes Buch "Der Magus von Strovolos" (deutsch: Knaur Tb 4174), in dem die Fähigkeiten, Taten und Lehren von Daskalos aus eigenem Miterleben des Autors dargestellt sind, wurde von Daskalos ausdrücklich gebilligt. Das zweite und dritte Buch lehnte er ebenso deutlich ab.
Daskalos, ein tief religiös gesinnter Mensch, war ein Lehrer der bedingungslosen Liebe: der Liebe zu Gott, der Liebe zum Nächsten, der Liebe zu sich selbst (vergleiche Markus 12.29 — 31). Er pflegte ein esoterisches Christentum und legte ausdrücklich Wert darauf Christ zu sein. Dies nicht in einem einengenden Sinn. Er hatte Verständnis und Achtung für alle Religionen. Dennoch kam er durch sein Lehren und Handeln gelegentlich in Konflikt mit der orthodoxen Kirche. Man wollte ihn sogar- als Magier — exkommunizieren, was von Erzbischof Makarios, mit dem er befreundet war, gerade noch verhindert werden konnte.
Es ist nicht verwunderlich, dass nach dem weltweiten Bekanntwerden von Daskalos durch die Bücher von Markides ein unablässiger Strom von Besuchern nach Zypern entstand. In seiner Stoa, dem Vortragsraum, hielt Daskalos seine Vorträge und Belehrungen für Besucher und Schüler und heilte viele Kranke und gebrechliche Menschen an Leib und Seele — wenn es ihr Karma zuliess. Für ihn waren Reinkarnation und Karma selbstverständlich. Doch nie liess er sich für eine Heilung oder Beratung bezahlen, und auch seinen Schülern hat er untersagt, sich für esoterische Belehrung, für Lebensberatung, für Heilung, usw. bezahlen zu lassen.
Zu den Menschen, die bei Daskalos Rat, Heilung und Belehrung suchten, gehören auch viele Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft.
Seit Sommer 1990 besuchte Daskalos alljährlich auch die Schweiz zu Vorträgen, zuletzt im Frühjahr 1994. (Ein von ihm gewünschter Besuch im Goetheanum kam leider nicht zustande).
Im Frühjahr 1990, nachdem ich Menschen begegnet war, die von Daskalos geheilt worden waren, und nachdem ich von vielen anthroposophischen Freunden über Daskalos befragt worden war, kam ich mit einer seiner Schülerinnen in der Schweiz ins Gespräch. Mich interessierte auch, wie Daskalos sich zu Rudolf Steiner und der Anthroposophie stellte. Anlässlich eines solchen Gesprächs wurde ich, übermittelt durch seine Schülerin, von Daskalos zu einem persönliche Gespräch eingeladen. Es fand am 13. August 1990 in der Schweiz statt. Aus diesem Gespräch sollte hier ein paar Einzelheiten wiedergegeben werden. (Das Gespräch fand in Englisch statt. Die folgenden Zitate von Daskalos, in Anführungszeichen gesetzt, zum Teil ins Deutsche übersetzt, wurden wörtlich so gesprochen. Andere Aussagen von Daskalos sind inhaltlich wahrheitsgemäss wiedergegeben.)
Das Gespräch begann damit, dass Daskalos mich nach meinen Verhältnissen fragte. Ich berichtete, dass ich seit bald vierzig Jahren Mitglied der Anthroposophischen Gesellschaft sei, die von Rudolf Steiner begründet wurde. Hier unterbrach er mich mit der Bemerkung: "Das ist sehr gut, das ist ausgezeichnet." Ich berichtete dann weiter über meine Tätigkeit innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft.
Daskalos nun: Er kenne Rudolf Steiner schon sehr, sehr lange, und stehe in regelmässigem Kontakt zu ihm. Er Daskalos, stehe wie Rudolf Steiner ganz im christlichen Strom drin. Dann wörtlich: "Wir arbeiten zusammen. Es ist kein Unterschied zwischen meiner Lehre und Rudolf Steiners Lehre."
Ob es mich interessiere, wie er Rudolf Steiners Lehre in diesem Leben begegnet sei? Nachdem ich bejaht hatte, fragte er, ob ich wisse, was Theosophie sei? Ja. Ob ich wisse, warum Rudolf Steiner die Theosophische Gesellschaft verliess? Ja, wegen Krishnamurti, den die Theosophen als Reinkarnation des Christus ausgaben. Ob ich wisse, wer Leadbeater war? Ja. Daskalos darauf: Leadbeater, der hellsichtig war, hatte wahrgenommen, dass sich in Zypern ein Meister inkarniert hatte. Daskalos deutete auf sich und sagte: "That was me." Eine Abordnung der Theosophischen Gesellschaft sei nach Zypern gekommen und habe ihn eingeladen, sich der Theosophischen Gesellschaft anzuschliessen und innerhalb ihr zu wirken. Wie er sich das überlegt habe, sei plötzlich Rudolf Steiner neben ihm gestanden und habe gesagt: Tu das nicht, sonst geht es dir gleich wie Krishnamurti. Und da habe er die Einladung der Theosophischen Gesellschaft abgelehnt. (Daskalos, so erfuhr ich später, war damals 26 Jahre alt.)*
Im weiteren Verlauf des Gesprächs fragte mich Daskalos, ob ich wisse, wer Rudolf Steiner ist. Meine Antwort: Ich weiss darüber, was er selbst gesagt hat, und was seine intimen Schüler über ihn gesagt haben. Er nickte und sagte: 'He is a very high being, one of the highest beings at all.' (Er ist ein sehr hohes Wesen, eines der höchsten Wesen überhaupt.)
Ein weiteres Thema war der Schulungsweg, Daskalos führte seine Schüler einen eigenen Schulungsweg. Ich bemerkte, dass es Anthroposophen gebe, die dadurch in eine innere Konfliktsituation gekommen sind. Da sagte er sehr dezidiert und betont: "In der Anthroposophie haben Sie alles, Sie brauchen nichts anderes. Es ist wichtig, dass Sie die Anthroposophie ernst nehmen." Und dann wiederholte er diese Aussage nachdrücklich.
Daskalos machte mich auch darauf aufmerksam, wie Streit eine esoterische Bewegung "vergiftet" (sein Wort!) und lähmt. Auf eine entsprechende Bemerkung darauf von mir erwiderte er: "Auch wenn in der Anthroposophischen Gesellschaft viel gestritten wird (was er als sehr schlimm bezeichnete), die Anthroposophie selbst ist in Ordnung. Es ist Ihre Aufgabe, sich für die Anthroposophie einzusetzen."
Unerwartet kam er dann auf die Christengemeinschaft zu sprechen. "Ich wurde gefragt, ob das Ehesakrament der Christengemeinschaft Gültigkeit habe, und auch die anderen Sakramente. Selbstverständlich sind sie gültig und wirksam, sogar mehr als solche anderer Konfessionen. Bei der Menschenweihehandlung ist Rudolf Steiner anwesend."
Am Abend des 26. August 1995 starb der als Daskalos bekannte Weise und Heiler in seinem Heim auf Zypern in Strovolos, einem Stadtteil von Nicosia, im Alter von fast 83 Jahren (geb. 12. Dezember 1912) . Er starb etwa vierzehn Monate nach einem Schlaganfall, den er kurz nach der Rückkehr von einer Vortragsreise durch Europa, Nord- und Südamerika erhalten hatte, und in dessen Folge er seither halbseitig gelähmt war, jedoch bei vollem, klaren Bewusstsein.
Es gibt keinen Nachfolger, wie er selbst deutlich gemacht hat. Er ist eine der wenigen grossen spirituellen Persönlichkeiten dieses Jahrhunderts. Und wenn wir ernst nehmen, was wir aus der Anthroposophie wissen, dass grosse Persönlichkeiten auch nach dem Tode mit der Erde und der Menschheit verbunden bleiben und weiter im Sinne des Menschheitsfortschrittes wirken, so darf dies auch für Daskalos angenommen werden. Er war nicht nur ein Wissender, er war ein Könnender.
_____________________
 Günther ZwahlenI (65), Dipl. Chemiker HTL im Ruhestand, ist zweiter Vorsitzender des ParaceIsus-Zweiges, Basel. Interne und öffentliche Vorträge und Kurse über Anthroposophie.
Aus dem "Goetheanum" Nr.34 3. Dezember 1995

Here is a translation:

By Günther Zwahlen From: From the "Goetheanum" No.34 3rd December 1995 

Daskalos was a spiritual teacher with a worldwide circle of students. He called his students "the truth researchers." But he never wanted to be a guru and has expressly forbidden to form a movement using his name. He strictly rejected every personality cult. He was Daskalos. Teacher. Everyone should seek their own truth. He gave advice and instructions.
Daskalos, whose real name is Stylianos Atteshlis, was born and raised in Cyprus but was of English - Scottish descent on his father 's side. His mother was Greek. His father was Admiral of the British Mediterranean Fleet, based in Cyprus. Daskalos was an extraordinarily versatile person. He had three doctorates, a diploma in violin, a diploma in piano, a prizewinner as a painter at a young age, and a well-known Greek writer before the Second World War. He was also major of the British Army. 
Daskalos was born with a comprehensive consciousness, moving with ease in the worlds on both sides of the threshold. He had abilities that must be called magical in the best sense.
He became known around the world in the late eighties for the three books by the American sociologist of Cypriot descent Kyriacos C. Markides. His first book "The Magus of Strovolos" (German: Knaur Tb 4174), in which the skills, deeds and teachings of Daskalos are presented from the author's own experience, was expressly endorsed by Daskalos. He rejected the second and third books just as clearly.
Daskalos, a deeply religious man, was a teacher of unconditional love: love for God, love for one's neighbor, love for oneself (compare Mark 12: 29-31).He used an esoteric Christianity and expressly emphasized being a Christian. This is not in a restrictive sense. He had understanding and respect for all religions. Nevertheless, through his teachings and actions, he occasionally came into conflict with the Orthodox Church. He even wanted to excommunicate him - as a magician - which could only just be prevented by Archbishop Makarios, with whom he was a friend.
It is not surprising that after Daskalos became known worldwide through the books of Markides, an incessant stream of visitors came to Cyprus. In his stoa, the lecture room, Daskalos gave his lectures and teachings to visitors and disciples and healed many sick and frail people in body and soul - if their karma allowed. For him, reincarnation and karma were self-evident. But he never let himself be paid for a cure or counseling, nor did he forbid his students to pay for esoteric instruction, life counseling, healing, and so on. 
Among the people who sought advice, healing and instruction from Daskalos are also many members of the Anthroposophical Society.
Since the summer of 1990, Daskalos also visited Switzerland each year to give lectures, most recently in the spring of 1994. (Unfortunately, a visit to the Goetheanum which he desired did not materialize).
In the spring of 1990, after meeting people who had been cured by Daskalos, and after being questioned by many anthroposophic friends about Daskalos, I got into conversation with one of his students in Switzerland. I was also interested in how Daskalos turned to Rudolf Steiner and anthroposophy. On the occasion of such a conversation, I was, by his pupil, invited by Daskalos for a personal interview. It took place on August 13, 1990 in Switzerland. From this conversation, a few details should be reproduced here. (The conversation took place in English.) The following Daskalos quotes, quoted, partly translated into German, were literally spoken in this way, and other statements by Daskalos are true in content.)
The conversation started with Daskalos asking me about my circumstances. I reported that for almost forty years I had been a member of the Anthroposophical Society, which was founded by Rudolf Steiner. Here he interrupted me with the remark: "That's very good, that's excellent." I then reported on my work within the Anthroposophical Society. 
Daskalos: He has known Rudolf Steiner for a very, very long time and is in regular contact with him. He Daskalos, like Rudolf Steiner is completely in the Christian stream in it. Then literally: "We work together, there is no difference between my teaching and Rudolf Steiner's teaching."
Whether I am interested, how he met Rudolf Steiner's teaching in this life? After I said yes, he asked if I knew what Theosophy was? Yes. Did I know why Rudolf Steiner left the Theosophical Society? Yes, because of Krishnamurtiwhich the Theosophists spent as the reincarnation of Christ. Did I know who Leadbeater was? Yes. Daskalos insisted: Leadbeater, who was clairvoyant, had realized that a master had incarnated in Cyprus. Daskalos pointed and said, "That was me." A delegation of the Theosophical Society came to Cyprus and invited him to join the Theosophical Society and to work within it. As he had thought about it, suddenly Rudolf Steiner stood next to him and said: Do not do that, otherwise it will be like Krishnamurti. And then he rejected the invitation of the Theosophical Society. (Daskalos, I learned later, was then 26 years old.) *
In the further course of the conversation Daskalos asked me if I knew who Rudolf Steiner is. My Answer: I know what he said himself and what his intimate students said about him. He nodded and said, 'He is a very high being, one of the highest beings at all.' (He is a very high being, one of the highest beings of all.) 
Another topic was the training path, Daskalos led his students their own training path. I noticed that there are anthroposophists who have come into an internal conflict situation. He said very emphatically and emphasized: "In Anthroposophy you have everything, you do not need anything else, it is important that you take anthroposophy seriously." And then he repeated this statement emphatically.
Daskalos also made me aware of how Streit "poisoned" an esoteric movement (his word!) And paralyzed him. He responded to a similar remark by me: "Even if there is much debate in the Anthroposophical Society (which he described as very bad), Anthroposophy itself is in order. It is your task to work for Anthroposophy." 
Unexpectedly, he then came to speak to the Christian community. "I have been asked if the religious sacrament of the Christian community is valid, as well as the other sacraments." Of course, they are valid and effective, even more than those of other denominations. "Rudolf Steiner is present at the initiation ceremony."
On the evening of August 26, 1995, the sage and healer known as Daskalos died at his home in Cyprus in Strovolos, a district of Nicosia, at the age of nearly 83 (born December 12, 1912). He died about fourteen months after a stroke he had received shortly after returning from a lecture tour of Europe, North and South America, and since then he was paralyzed on one side, but with full, clear consciousness.
There is no successor, as he himself has made clear. He is one of the few great spiritual figures of this century. And if we take seriously what we know from anthroposophy, that great personalities remain connected to earth and humanity after death and continue to act in the sense of human progress, this may also be assumed for Daskalos. He was not just a knower, he was a master.


* opmerking blogauteur:
Daskalos leefde van 12-12-1912 (toeval?) tot 26-8-1996
Leadbeater leefde van 17-2-1847 tot 1-3-1934
In 1929 doet Krishnamurti afstand van het wereldleraarschap
Rudolf Steiner leefde tot 1925
Als het klopt dat Daskalos 26 jaar was volgens bovenstaande tekst, dan was het 1938 toen de theosofische delegatie hem benaderde, dus 4 jaar na de dood van Leadbeater.
Leadbeater moet dan al uiterlijk begin 1934 geschouwd hebben dat Daskalos een zogenaamde kandidaat was om Krishnamurti op te volgen.
Daarna zou de theosofische delegatie nog 4 jaar hebben gewacht alvorens Daskaloa te benaderen. Het zou interessant zijn om vanuit de theosofische archieven hier wat duidelijkheid over te krijgen.

na enig speurwerk: blijkt het toch ook weer anders te kunnen zijn:

Der Theosoph Charles Leadbeater hatte die Geburt von Daskalos vorausgesehen, als er im Jahre 1912 schrieb, dass mehrere Adepten sich inkarnieren würden, einer davon 'geboren auf der Insel Zypern (1)'. Die Theosophen versuchten, Daskalos für ihre Bewegung zu gewinnen, doch er verlor im Alter von 30 Jahren (1942) sein Interesse an ihnen, enttäuscht, dass diese Bewegung die Bedeutung Christi nicht erkennen konnte.
uit: 1. The Inner Life, Charles W. Leadbeater, 1978 ed. The Theosophical Publishing House, pps. 3-4



Daskalos verteld boven in het interview met Zwahlen, dat

Es ist kein Unterschied zwischen meiner Lehre und Rudolf Steiners Lehre,

Interessant is dan wat hij verteld vanuit een eigen vorige incarnatie bij de essenen waar Steiner in het vijfde evangelie ook over spreekt.
In een interview verteld Daskalos  dat hij in een vorig leven vanaf zijn 10e  jaar als Esseen bij de Essenen heeft geleefd en daar Jezus ontmoet heeft. Hij noemt hem Joshua.Toen hij 17 was was het moment van de kruisiging.





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maandag 1 oktober 2012

Novalis - Hymnen an die Nacht



Hymnen an die Nacht - I.

Welcher Lebendige, Sinnbegabte, liebt nicht vor allen Wundererscheinungen des verbreiteten Raums um ihn, das allerfreuliche Licht – mit seinen Farben, seinen Stralen und Wogen; seiner milden Allgegenwart, als weckender Tag. Wie des Lebens innerste Seele athmet es der rastlosen Gestirne Riesenwelt, und schwimmt tanzend in seiner blauen Flut – athmet es der funkelnde, ewigruhende Stein, die sinnige, saugende Pflanze, und das wilde, brennende, vielgestaltete Thier – vor allen aber der herrliche Fremdling mit den sinnvollen Augen, dem schwebenden Gange, und den zartgeschlossenen, tonreichen Lippen. Wie ein König der irdischen Natur ruft es jede Kraft zu zahllosen Verwandlungen, knüpft und löst unendliche Bündnisse, hängt sein himmlisches Bild jedem irdischen Wesen um. – Seine Gegenwart allein offenbart die Wunderherrlichkeit der Reiche der Welt.

Abwärts wend ich mich zu der heiligen, unaussprechlichen, geheimnißvollen Nacht. Fernab liegt die Welt – in eine tiefe Gruft versenkt – wüst und einsam ist ihre Stelle. In den Sayten der Brust weht tiefe Wehmuth. In Thautropfen will ich hinuntersinken und mit der Asche mich vermischen. – Fernen der Erinnerung, Wünsche der Jugend, der Kindheit Träume, des ganzen langen Lebens kurze Freuden und vergebliche Hoffnungen kommen in grauen Kleidern, wie Abendnebel nach der Sonne Untergang. In andern Räumen schlug die lustigen Gezelte das Licht auf. Sollte es nie zu seinen Kindern wiederkommen, die mit der Unschuld Glauben seiner harren?

Was quillt auf einmal so ahndungsvoll unterm Herzen, und verschluckt der Wehmuth weiche Luft? Hast auch du ein Gefallen an uns, dunkle Nacht? Was hältst du unter deinem Mantel, das mir unsichtbar kräftig an die Seele geht? Köstlicher Balsam träuft aus deiner Hand, aus dem Bündel Mohn. Die schweren Flügel des Gemüths hebst du empor. Dunkel und unaussprechlich fühlen wir uns bewegt – ein ernstes Antlitz seh ich froh erschrocken, das sanft und andachtsvoll sich zu mir neigt, und unter unendlich verschlungenen Locken der Mutter liebe Jugend zeigt. Wie arm und kindisch dünkt mir das Licht nun – wie erfreulich und gesegnet des Tages Abschied – Also nur darum, weil die Nacht dir abwendig macht die Dienenden, säetest du in des Raumes Weiten die leuchtenden Kugeln, zu verkünden deine Allmacht – deine Wiederkehr – in den Zeiten deiner Entfernung. Himmlischer, als jene blitzenden Sterne, dünken uns die unendlichen Augen, die die Nacht in uns geöffnet. Weiter sehn sie, als die blässesten jener zahllosen Heere – unbedürftig des Lichts durchschaun sie die Tiefen eines liebenden Gemüths – was einen höhern Raum mit unsäglicher Wollust füllt. Preis der Weltköniginn, der hohen Verkündigerinn heiliger Welten, der Pflegerinn seliger Liebe – sie sendet mir dich – zarte Geliebte – liebliche Sonne der Nacht, – nun wach ich – denn ich bin Dein und Mein – du hast die Nacht mir zum Leben verkündet – mich zum Menschen gemacht – zehre mit Geisterglut meinen Leib, daß ich luftig mit dir inniger mich mische und dann ewig die Brautnacht währt.



Hymnen an die Nacht - II.


Muß immer der Morgen wiederkommen? Endet nie des Irdischen Gewalt? unselige Geschäftigkeit verzehrt den himmlischen Anflug der Nacht. Wird nie der Liebe geheimes Opfer ewig brennen? Zugemessen ward dem Lichte seine Zeit; aber zeitlos und raumlos ist der Nacht Herrschaft. – Ewig ist die Dauer des Schlafs. Heiliger Schlaf – beglücke zu selten nicht der Nacht Geweihte in diesem irdischen Tagewerk. Nur die Thoren verkennen dich und wissen von keinem Schlafe, als den Schatten, den du in jener Dämmerung der wahrhaften Nacht mitleidig auf uns wirfst. Sie fühlen dich nicht in der goldnen Flut der Trauben – in des Mandelbaums Wunderöl, und dem braunen Safte des Mohns. Sie wissen nicht, daß du es bist der des zarten Mädchens Busen umschwebt und zum Himmel den Schoß macht – ahnden nicht, daß aus alten Geschichten du himmelöffnend entgegentrittst und den Schlüssel trägst zu den Wohnungen der Seligen, unendlicher Geheimnisse schweigender Bote.


Hymnen an die Nacht - III.


Einst da ich bittre Thränen vergoß, da in Schmerz aufgelöst meine Hoffnung zerrann, und ich einsam stand am dürren Hügel, der in engen, dunkeln Raum die Gestalt meines Lebens barg – einsam, wie noch kein Einsamer war, von unsäglicher Angst getrieben – kraftlos, nur ein Gedanken des Elends noch. – Wie ich da nach Hülfe umherschaute, vorwärts nicht konnte und rückwärts nicht, und am fliehenden, verlöschten Leben mit unendlicher Sehnsucht hing: – da kam aus blauen Fernen – von den Höhen meiner alten Seligkeit ein Dämmerungsschauer – und mit einemmale riß das Band der Geburt – des Lichtes Fessel. Hin floh die irdische Herrlichkeit und meine Trauer mit ihr – zusammen floß die Wehmuth in eine neue, unergründliche Welt – du Nachtbegeisterung, Schlummer des Himmels kamst über mich – die Gegend hob sich sacht empor; über der Gegend schwebte mein entbundner, neugeborner Geist. Zur Staubwolke wurde der Hügel – durch die Wolke sah ich die verklärten Züge der Geliebten. In ihren Augen ruhte die Ewigkeit – ich faßte ihre Hände, und die Thränen wurden ein funkelndes, unzerreißliches Band. Jahrtausende zogen abwärts in die Ferne, wie Ungewitter. An Ihrem Halse weint ich dem neuen Leben entzückende Thränen. – Es war der erste, einzige Traum – und erst seitdem fühl ich ewigen, unwandelbaren Glauben an den Himmel der Nacht und sein Licht, die Geliebte.


Hymnen an die Nacht - IV.


Nun weiß ich, wenn der letzte Morgen seyn wird – wenn das Licht nicht mehr die Nacht und die Liebe scheucht – wenn der Schlummer ewig und nur Ein unerschöpflicher Traum seyn wird. Himmlische Müdigkeit fühl ich in mir. – Weit und ermüdend ward mir die Wallfahrt zum heiligen Grabe, drückend das Kreutz. Die krystallene Woge, die gemeinen Sinnen unvernehmlich, in des Hügels dunkeln Schooß quillt, an dessen Fuß die irdische Flut bricht, wer sie gekostet, wer oben stand auf dem Grenzgebürge der Welt, und hinübersah in das neue Land, in der Nacht Wohnsitz – warlich der kehrt nicht in das Treiben der Welt zurück, in das Land, wo das Licht in ewiger Unruh hauset.
Oben baut er sich Hütten, Hütten des Friedens, sehnt sich und liebt, schaut hinüber, bis die willkommenste aller Stunden hinunter ihn in den Brunnen der Quelle zieht – das Irdische schwimmt obenauf, wird von Stürmen zurückgeführt, aber was heilig durch der Liebe Berührung ward, rinnt aufgelöst in verborgenen Gängen auf das jenseitige Gebiet, wo es, wie Düfte, sich mit entschlummerten Lieben mischt.

Noch weckst du, muntres Licht den Müden zur Arbeit – flößest fröhliches Leben mir ein – aber du lockst mich von der Erinnerung moosigem Denkmal nicht. Gern will ich die fleißigen Hände rühren, überall umschaun, wo du mich brauchst – rühmen deines Glanzes volle Pracht – unverdroßen verfolgen deines künstlichen Werks schönen Zusammenhang – gern betrachten deiner gewaltigen, leuchtenden Uhr sinnvollen Gang – ergründen der Kräfte Ebenmaß und die Regeln des Wunderspiels unzähliger Räume und ihrer Zeiten. Aber getreu der Nacht bleibt mein geheimes Herz, und der schaffenden Liebe, ihrer Tochter. Kannst du mir zeigen ein ewig treues Herz? hat deine Sonne freundliche Augen, die mich erkennen? fassen deine Sterne meine verlangende Hand? Geben mir wieder den zärtlichen Druck und das kosende Wort? Hast du mit Farben und leichtem Umriß Sie geziert – oder war Sie es, die deinem Schmuck höhere, liebere Bedeutung gab? Welche Wollust, welchen Genuß bietet dein Leben, die aufwögen des Todes Entzückungen? Trägt nicht alles, was uns begeistert, die Farbe der Nacht? Sie trägt dich mütterlich und ihr verdankst du all deine Herrlichkeit. Du verflögst in dir selbst – in endlosen Raum zergingst du, wenn sie dich nicht hielte, dich nicht bände, daß du warm würdest und flammend die Welt zeugtest. Warlich ich war, eh du warst – die Mutter schickte mit meinen Geschwistern mich, zu bewohnen deine Welt, sie zu heiligen mit Liebe, daß sie ein ewig angeschautes Denkmal werde – zu bepflanzen sie mit unverwelklichen Blumen. Noch reiften sie nicht diese göttlichen Gedanken – Noch sind der Spuren unserer Offenbarung wenig – Einst zeigt deine Uhr das Ende der Zeit, wenn du wirst wie unser einer, und voll Sehnsucht und Inbrunst auslöschest und stirbst. In mir fühl ich deiner Geschäftigkeit Ende – himmlische Freyheit, selige Rückkehr. In wilden Schmerzen erkenn ich deine Entfernung von unsrer Heymath, deinen Widerstand gegen den alten, herrlichen Himmel. Deine Wuth und dein Toben ist vergebens. Unverbrennlich steht das Kreutz – eine Siegesfahne unsers Geschlechts.

Hinüber wall ich,
Und jede Pein
Wird einst ein Stachel
Der Wollust seyn.
Noch wenig Zeiten,
So bin ich los,
Und liege trunken
Der Lieb' im Schooß.
Unendliches Leben
Wogt mächtig in mir
Ich schaue von oben
Herunter nach dir.
An jenem Hügel
Verlischt dein Glanz –

Ein Schatten bringet
Den kühlenden Kranz.
O! sauge, Geliebter,
Gewaltig mich an,
Daß ich entschlummern
Und lieben kann.
Ich fühle des Todes
Verjüngende Flut,
Zu Balsam und Aether
Verwandelt mein Blut –
Ich lebe bey Tage
Voll Glauben und Muth
Und sterbe die Nächte
In heiliger Glut.



Hymnen an die Nacht - V.


Über der Menschen weitverbreitete Stämme herrschte vor Zeiten ein eisernes Schicksal mit stummer Gewalt. Eine dunkle, schwere Binde lag um ihre bange Seele – Unendlich war die Erde – der Götter Aufenthalt, und ihre Heymath. Seit Ewigkeiten stand ihr geheimnißvoller Bau. Ueber des Morgens rothen Bergen, in des Meeres heiligem Schooß wohnte die Sonne, das allzündende, lebendige Licht.

Ein alter Riese trug die selige Welt. Fest unter Bergen lagen die Ursöhne der Mutter Erde. Ohnmächtig in ihrer zerstörenden Wuth gegen das neue herrliche Göttergeschlecht und dessen Verwandten, die fröhlichen Menschen. Des Meers dunkle, grüne Tiefe war einer Göttin Schooß. In den krystallenen Grotten schwelgte ein üppiges Volk. Flüsse, Bäume, Blumen und Thiere hatten menschlichen Sinn. Süßer schmeckte der Wein von sichtbarer Jugendfülle geschenkt – ein Gott in den Trauben – eine liebende, mütterliche Göttin, empor wachsend in vollen goldenen Garben – der Liebe heilger Rausch ein süßer Dienst der schönsten Götterfrau – ein ewig buntes Fest der Himmelskinder und der Erdbewohner rauschte das Leben, wie ein Frühling, durch die Jahrhunderte hin – Alle Ge schlechter verehrten kindlich die zarte, tausendfältige Flamme, als das höchste der Welt. Ein Gedanke nur war es, Ein entsetzliches Traumbild,

Das furchtbar zu den frohen Tischen trat
Und das Gemüth in wilde Schrecken hüllte.
Hier wußten selbst die Götter keinen Rath
Der die beklommne Brust mit Trost erfüllte.
Geheimnißvoll war dieses Unholds Pfad
Des Wuth kein Flehn und keine Gabe stillte;
Es war der Tod, der dieses Lustgelag
Mit Angst und Schmerz und Thränen unterbrach.

Auf ewig nun von allem abgeschieden,
Was hier das Herz in süßer Wollust regt,
Getrennt von den Geliebten, die hienieden
Vergebne Sehnsucht, langes Weh bewegt,
Schien matter Traum dem Todten nur beschieden,
Ohnmächtiges Ringen nur ihm auferlegt.
Zerbrochen war die Woge des Genusses
Am Felsen des unendlichen Verdrusses.

Mit kühnem Geist und hoher Sinnenglut
Verschönte sich der Mensch die grause Larve,
Ein sanfter Jüngling löscht das Licht und ruht –
Sanft wird das Ende, wie ein Wehn der Harfe.
Erinnerung schmilzt in kühler Schattenflut,
So sang das Lied dem traurigen Bedarfe.
Doch unenträthselt blieb die ewge Nacht,
Das ernste Zeichen einer fernen Macht.

Zu Ende neigte die alte Welt sich. Des jungen Geschlechts Lustgarten verwelkte – hinauf in den freyeren, wüsten Raum strebten die unkindlichen, wachsenden Menschen. Die Götter verschwanden mit ihrem Gefolge – Einsam und leblos stand die Natur. Mit eiserner Kette band sie die dürre Zahl und das strenge Maaß. Wie in Staub und Lüfte zerfiel in dunkle Worte die unermeßliche Blüthe des Lebens. Entflohn war der beschwörende Glauben, und die allverwandelnde, allverschwisternde Himmelsgenossin, die Fantasie. Unfreundlich blies ein kalter Nordwind über die erstarrte Flur, und die erstarrte Wunderheymath verflog in den Aether. Des Himmels Fernen füllten mit leuchtenden Welten sich. Ins tiefre Heiligthum, in des Gemüths höhern Raum zog mit ihren Mächten die Seele der Welt – zu walten dort bis zum Anbruch der tagenden Weltherrlichkeit. Nicht mehr war das Licht der Götter Aufenthalt und himmlisches Zeichen – den Schleyer der Nacht warfen sie über sich. Die Nacht ward der Offenbarungen mächtiger Schoos – in ihn kehrten die Götter zurück – schlummerten ein, um in neuen herrlichern Gestalten auszugehn über die veränderte Welt. Im Volk, das vor allen verachtet zu früh reif und der seligen Unschuld der Jugend trotzig fremd geworden war, erschien mit niegesehenem Angesicht die neue Welt – In der Armuth dichterischer Hütte – Ein Sohn der ersten Jungfrau und Mutter – Geheimnißvoller Umarmung unendliche Frucht. Des Morgenlands ahndende, blüt[h]enreiche Weisheit erkannte zuerst der neuen Zeit Beginn – Zu des Königs demüthiger Wiege wies ihr ein Stern den Weg. In der weiten Zukunft Namen huldigten sie ihm mit Glanz und Duft, den höchsten Wundern der Natur. Einsam entfaltete das himmlische Herz sich zu einem Blüthenkelch allmächtger Liebe – des Vaters hohem Antlitz zugewandt und ruhend an dem ahndungsselgen Busen der lieblich ernsten Mutter. Mit vergötternder Inbrunst schaute das [146] weissagende Auge des blühenden Kindes auf die Tage der Zukunft, nach seinen Geliebten, den Sprossen seines Götterstamms, unbekümmert über seiner Tage irdisches Schicksal. Bald sammelten die kindlichsten Gemüther von inniger Liebe wundersam ergriffen sich um ihn her. Wie Blumen keimte ein neues fremdes Leben in seiner Nähe. Unerschöpfliche Worte und der Botschaften fröhlichste fielen wie Funken eines göttlichen Geistes von seinen freundlichen Lippen. Von ferner Küste, unter Hellas heiterm Himmel geboren, kam ein Sänger nach Palästina und ergab sein ganzes Herz dem Wunderkinde:

Der Jüngling bist du, der seit langer Zeit
Auf unsern Gräbern steht in tiefen Sinnen;
Ein tröstlich Zeichen in der Dunkelheit –
Der höhern Menschheit freudiges Beginnen.
Was uns gesenkt in tiefe Traurigkeit
Zieht uns mit süßer Sehnsucht nun von hinnen.
Im Tode ward das ewge Leben kund,
Du bist der Tod und machst uns erst gesund.

Der Sänger zog voll Freudigkeit nach Indostan – das Herz von süßer Liebe trunken; und schüttete in feurigen Gesängen es unter jenem milden Himmel aus, daß tausend Herzen sich zu ihm neigten, und die fröhliche Botschaft tausendzweigig emporwuchs. Bald nach des Sängers Abschied ward das köstliche Leben ein Opfer des menschlichen tiefen Verfalls – Er starb in jungen Jahren, weggerissen von der geliebten Welt, von der weinenden Mutter und seinen zagenden Freunden. Der unsäglichen Leiden dunkeln Kelch leerte der liebliche Mund – In entsetzlicher Angst nahte die Stunde der Geburt der neuen Welt. Hart rang er mit des alten Todes Schrecken – Schwer lag der Druck der alten Welt auf ihm. Noch einmal sah er freundlich nach der Mutter – da kam der ewigen Liebe lösende Hand – und er entschlief.

Nur wenig Tage hing ein tiefer Schleyer über das brausende Meer, über das bebende Land – unzählige Thränen weinten die Geliebten – Entsiegelt ward das Geheimniß – himmlische Geister hoben den uralten Stein vom dunkeln Grabe. Engel saßen bey dem Schlummernden – aus seinen Träumen zartgebildet – Erwacht in neuer Götterherrlichkeit erstieg er die Höhe der neugebornen Welt – begrub mit eigner Hand der Alten Leichnam in die verlaßne Höhle, und legte mit allmächtiger Hand den Stein, den keine Macht erhebt, darauf.

Noch weinen deine Lieben Thränen der Freude, Thränen der Rührung und des unendlichen Danks an deinem Grabe – sehn dich noch immer, freudig erschreckt, auferstehn – und sich mit dir; sehn dich weinen mit süßer Inbrunst an der Mutter seligem Busen, ernst mit den Freunden wandeln, Worte sagen, wie vom Baum des Lebens gebrochen; sehen dich eilen mit voller Sehnsucht in des Vaters Arm, bringend die junge Menschheit, und der goldnen Zukunft unversieglichen Becher. Die Mutter eilte bald dir nach – in himmlischem Triumf – Sie war die Erste in der neuen Heymath bey dir. Lange Zeiten entflossen seitdem, und in immer höherm Glanze regte deine neue Schöpfung sich – und tausende zogen aus Schmerzen und Qualen, voll Glauben und Sehnsucht und Treue dir nach – wallen mit dir und der himmlischen Jungfrau im Reiche der Liebe – dienen im Tempel des himmlischen Todes und sind in Ewigkeit dein.

Gehoben ist der Stein –
Die Menschheit ist erstanden –
Wir alle bleiben dein
Und fühlen keine Banden.
Der herbste Kummer fleucht
Vor deiner goldnen Schaale,
Wenn Erd und Leben weicht
Im letzten Abendmahle.

Zur Hochzeit ruft der Tod –
Die Lampen brennen helle –
Die Jungfraun sind zur Stelle –
Um Oel ist keine Noth –
Erklänge doch die Ferne
Von deinem Zuge schon,
Und ruften uns die Sterne
Mit Menschenzung' und Ton.

Nach dir, Maria, heben
Schon tausend Herzen sich.
In diesem Schattenleben
Verlangten sie nur dich.
Sie hoffen zu genesen
Mit ahndungsvoller Lust –
Drückst du sie, heilges Wesen,
An deine treue Brust.

So manche, die sich glühend
In bittrer Qual verzehrt
Und dieser Welt entfliehend
Nach dir sich hingekehrt;
Die hülfreich uns erschienen
In mancher Noth und Pein –
Wir kommen nun zu ihnen
Um ewig da zu seyn.

Nun weint an keinem Grabe,
Für Schmerz, wer liebend glaubt,
Der Liebe süße Habe
Wird keinem nicht geraubt –
Die Sehnsucht ihm zu lindern,
Begeistert ihn die Nacht –
Von treuen Himmelskindern
Wird ihm sein Herz bewacht.

Getrost, das Leben schreitet
Zum ewgen Leben hin;
Von innrer Glut geweitet
Verklärt sich unser Sinn.
Die Sternwelt wird zerfließen
Zum goldnen Lebenswein,
Wir werden sie genießen
Und lichte Sterne seyn.

Die Lieb' ist frey gegeben,
Und keine Trennung mehr.
Es wogt das volle Leben
Wie ein unendlich Meer.
Nur Eine Nacht der Wonne –
Ein ewiges Gedicht –
Und unser aller Sonne
Ist Gottes Angesicht.



Hymnen an die Nacht - VI.


Sehnsucht nach dem Tode

Hinunter in der Erde Schooß,
Weg aus des Lichtes Reichen,
Der Schmerzen Wuth und wilder Stoß
Ist froher Abfahrt Zeichen.
Wir kommen in dem engen Kahn
Geschwind am Himmelsufer an.

Gelobt sey uns die ewge Nacht,
Gelobt der ewge Schlummer.
Wohl hat der Tag uns warm gemacht,
Und welk der lange Kummer.
Die Lust der Fremde ging uns aus,
Zum Vater wollen wir nach Haus.

Was sollen wir auf dieser Welt
Mit unsrer Lieb' und Treue.
Das Alte wird hintangestellt,
Was soll uns dann das Neue.
O! einsam steht und tiefbetrübt,
Wer heiß und fromm die Vorzeit liebt.

Die Vorzeit wo die Sinne licht
In hohen Flammen brannten,
Des Vaters Hand und Angesicht
Die Menschen noch erkannten.
Und hohen Sinns, einfältiglich
Noch mancher seinem Urbild glich.

Die Vorzeit, wo noch blüthenreich
Uralte Stämme prangten,
Und Kinder für das Himmelreich
nach Quaal und Tod verlangten.
Und wenn auch Lust und Leben sprach,
Doch manches Herz für Liebe brach.

Die Vorzeit, wo in Jugendglut
Gott selbst sich kundgegeben
Und frühem Tod in Liebesmuth
Geweiht sein süßes Leben.
Und Angst und Schmerz nicht von sich trieb,
Damit er uns nur theuer blieb.

Mit banger Sehnsucht sehn wir sie
In dunkle Nacht gehüllet,
In dieser Zeitlichkeit wird nie
Der heiße Durst gestillet.
Wir müssen nach der Heymath gehn,
Um diese heilge Zeit zu sehn.

Was hält noch unsre Rückkehr auf,
Die Liebsten ruhn schon lange.
Ihr Grab schließt unsern Lebenslauf,
Nun wird uns weh und bange.
Zu suchen haben wir nichts mehr –
Das Herz ist satt – die Welt ist leer.

Unendlich und geheimni?voll
Durchströmt uns süßer Schauer –
Mir däucht, aus tiefen Fernen scholl
Ein Echo unsrer Trauer.
Die Lieben sehnen sich wohl auch
Und sandten uns der Sehnsucht Hauch.

Hinunter zu der süßen Braut,
Zu Jesus, dem Geliebten –
Getrost, die Abenddämmrung graut
Den Liebenden, Betrübten.
Ein Traum bricht unsre Banden los
Und senkt uns in des Vaters Schooß.




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